
香巴噶舉教言集NG32ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།།
1-516
༄༅། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ།
༄༅། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨ་ཧོ་རཱ་ཏྲ་ཨེ་ཀ་ཡུ་ཀ་ཀྲ་མ་ཀ་རི། བོད་སྐད་དུ། ཉིན་ཞག་ཟུང་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་
པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ནི་ཐུགས་བརྟན་ལྡན་པ། དག་གི་མཁྱེན་རབ་ཡལ་གའི་ངོས། །གསལ་བའི་ལེགས་བཤད་འདབ་ཕྲེང་ཅན། །གང་ན་བཞུགས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ནི་
ཉིན་ཞག་ཟུང་གཅིག་གི །བྱ་བ་དག་ལ་འབད་པས་ཀྱང་། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྐྱེས་བུའི་ཚེ། །དོན་ཡོད་འགྱུར་སླད་འདིར་ངེས་བྱ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདྲེན་པ་དམ་
པ། མཁས་པའི་དབང་པོ་མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དེའི་གསུང་ལས། འདིར་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་ཆ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་
ཡིན། འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་ཉིན་མཚན་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བཀོལ་བས། ཉིན་ཞག་མཐུད་པས་ཟླ་བ། ཟླ་བ་མཐུད་པས་ལོ། ལོ་མཐུད་པས་མི་ཚེ་རིལ་པོ་དགེ་སྦྱོར་ལ་བཀོལ་བས་འགྲོ་བས་
དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ལགས་ཞེས་གསུང་སྐད་པས། འདིར་ཡང་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་ཆ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱེད་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་ཆའི་ཐོག་མ་ཐོ་རངས་ནས་རྩོམ་སྟེ། 
1-517
དེའི་སྔོན་དུ་ཡང་ཉལ་བས་འགྲོ་བས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཀཱ་རི་ཀ་ལས། མཚན་མོ་ཆ་གསུམ་བགོ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆ་དང་པོ་སྲོད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རྫོགས་པ་དང་། ཆ་གཉིས་
པ་ལ་ཉལ་ཏེ། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། རིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཉིན་བར་མཐའ་དག་དང་། །མཚན་མོ་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་འདས་ནས་ནི། །མནལ་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་
དེ་དག་རབ་ཏུ་མནོལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀཱ་རི་ཀ་ལས། སེངྒེའི་ཉལ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། མགོན་པོ་མྱ་ངན་འདས་གཟིམས་ལྟར། །
འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དབུ་ཤར་དང་ཞལ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་
ལས། དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་གཟིམས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་ཁང་སྟབས་བདེ་ན་མགོ་བྱང་
དུ་བསྟན་ལ་གློ་གཡས་པས་ཕབ་ཏེ། རྐང་པའི་བོལ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོན་བཞག ལག་པ་གཡས་པ་འགྲམ་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་གཡོན་པ་སྤྱི་མགོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་ནས་ལུས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་ནས་ཉལ་ཏེ། 
1-518
དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉལ་བ་ན་གློ་གཡས་པས་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་ལུས་ཆོས་གོས་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཡོགས་
ཤིང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུར་ལྡང་བ་
དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀ་དང་། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་། ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་དང་། ཤེས་བཞིན་མྱུར་དུ་ལྡང་སེམས་ལ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་
ངེས་པར་སྦྱར། །ཞེས་སོ།

香巴噶举教言集NG32《日夜一期间的行为次第》
1-516
《日夜一期间的行为次第》
睡眠瑜伽的解释
《日夜一期间的行为次第》。梵语为：Ahorātra eka yuka krama kari（阿霍拉特拉 伊卡 尤卡 克拉玛 卡利）。藏语为：日夜一对的行为次第。顶礼一切遍智者。
慈悲心坚固稳重，
智慧如树枝般明显，
善说如花瓣连串，
于彼安住处顶礼。
此中日夜一对的，
行为精勤修习者，
令不可靠人生变，
有意义故此确定。
我等引导者中的殊胜引导者，学者之王，大堪布钦绰（Mchims）一切遍智者，世人皆所知晓者，他的教言中说："此处显示日夜一期间的行为和善修的次第。若如此教导所言，日日夜夜三门（身、语、意）用于善修，以连续日夜而成月，连续月而成年，连续年而成整个人生用于善修，则能成就广大利益。"据说如是宣说，此处也是显示日夜一期间的行为、法行的次第与方法。
1-517
日夜一期间行为的开始从黎明开始，在此之前因为要睡眠，所以睡眠的瑜伽是：《卡里卡》中说："夜晚分为三个部分"。如是所说，第一部分完成晚间的善修后，第二部分睡眠。《善友书信》中说："具有道理之人整日和夜晚前后时分过后，睡眠时不应无果，应具正念并善加休息。"
当时身体的姿势是：《卡里卡》中说："应当如狮子睡法"。《入菩萨行论》中说："如怙主涅槃安卧，应向右侧而卧。"如是所说而行。另外，《四童子三摩地经》中说："头向东方，面向北方；入涅槃及《律藏》中说：头向北方而眠。"其原因是："面向北方会变得明晰"，如是教示。
因此，如果住处方便，头向北，右侧卧，右脚掌上放左脚，右手放在下巴下，左手伸展于头顶上，身体以法衣等覆盖而卧。
1-518
如是《菩萨别解脱经》中也说："彼卧时应右侧卧，脚上放脚，身体以法衣等善加覆盖，具正念与正知，带着明晰的想法和起身的想法而卧。"
心念也应如其所说，应当有明晰和起身的想法。《卡里卡》和《行为摄略灯论》中也说："以起身和明晰之想"，"正知速起之心，首先应当确定专注。"


 །གཞན་ཡང་ཕྱག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། ད་ནང་ཐོ་རང་ནས་ད་ལྟ་ཉལ་བའི་བར་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་དུ་གྱུར་སྙམ་དུ་སེངྒེ་རྣམ་
པར་བརྩེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྣང་ན་ཨ་རེ་དགའ་གོ་བཅད་དེ་རིང་ཉིན་གང་པོར་དོན་ཡོད་པར་དུས་འདས་སྙམ་དུ་སྤྲོ་དགའ་སྒོམ་ཞིང་། དགེ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་
ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་ན་རང་གི་སེམས་ལ་ཁྲེལ་སྔས་བྱས་ནས། སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། 
1-519
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དོ་རེའི་ཆ་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསལ་ཏེ་ཁམས་རྟས་པར་བྱས་ལ་ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་དགེ་བའི་སྦྱོར་
བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་ཆོས་སེམས་ཤིང་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གོས་ཚགས་མ་བཤིག་པར་ཉལ་བ་ནི་རྒྱ་གར་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་སྐད་དེ། ཇོ་བོ་
ཉིད་ཀྱང་སྐུ་ནས་བགྲེས་ཏེ་འདའ་ཀའི་དུས་སུ་ཡང་སྐུ་ཆིངས་དམ་པོ་ཡོད་པ་དགྲོལ་བར་བརྩམས་པས། ང་ཏིར་ཐི་ཀ་ནི་མིན་ཅེས་གསུང་སྐད། དེའི་དོན་ང་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་མིན་ཅེས་པའོ། །
གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེར་གཅེར་པུར་མལ་དུ་ཉལ་བ་ལ། ཇོ་བོ་མ་མཉེས་པར་བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བུ་ཆུང་འདྲ་གསུང་སྐད། དེས་ན་གོས་ཚགས་མ་བཤིག་པར་
ཉལ་བ་ཕྱག་ལེན་བཟང་བས་དེང་སང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གོ་ཆ་ཆེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན་ལྡང་བར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་
རི་ཀཱ་ལས། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་མལ་ནས་ལངས། །ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་དོན་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་སུམ་ཆ་བཞི་ཆ་ཙམ་ལུས་པའམ། ཐོ་རང་སྐར་ཁོངས་གཅིག་ཙམ་ལུས་པ་ན་ངེས་པར་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་ཁ་དོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །
1-520
ཁ་དོན་བྱེད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་ཕན་མཛད་གཅིག་པུ་དེའི་གསུང་མཉན་ཕྱིར། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གྲུལ་བུམ་དྲི་ཟ་
གནོད་སྦྱིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ལྷ་མིན་མིའམ་ཅི་དབང་འདྲེ་ལ་སོགས། །དགར་བཅས་ཉན་པར་མོས་ཤིང་ཡིད་དད་འདིར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཡང་ན་བྱམས་སྙིང་
རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ལས། །ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་གཉིད་ལས་སད། །བདག་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །
ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བལྟས་ནས། །དེང་གི་ཉིན་ཞག་འདི་ལ་ནི། །སློང་བའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི། །ཇི་སྲིད་འོངས་ཀྱང་སེར་སྣའི། །དྲི་མས་མི་གོས་ཉིད་དུ་
བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གོས་ཚགས་ནི་ནམ་མ་ལངས་པའི་གོང་རོལ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གོས་ཚགས་མ་བཤིག་པས་
བྱེད་མི་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་གི་ནང་ནས་མཚན་མོ་བགོ་བར་བྱ་བའི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། 
1-521
ཉིན་པར་བགོ་བར་བྱ་བའི་ཤམ་ཐབས་དང་རྔུལ་གཟན་འབྱོར་བ་དག་གིས་ནི་དེ་དག་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ནི། མདོ་རྩ་ལ་ལས། རྣམ་སྦྱར་དང་།
བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་དང་། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། རྣག་གཟན་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་
གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།

此外，在实修中似乎是这样做的：思考从今早黎明到现在睡觉之间，行为是否与佛法相符，以狮子威严注视的方式观察。若发现与佛法相符，就想："啊，真好！今天整天过得很有意义。"生起欢喜心并修习喜悦，然后以"愿依此善行，获得圆满佛果"的回向来印持。若发现与佛法不符，就在心中自责，想："以后不再做这样的事。"
1-519
为了一切众生的利益而发愿获得圆满佛果。为此目的，晚上休息时要消除睡眠的迷糊，使身体得到恢复，并想："明早一早就要努力行善。"带着法的念头入睡。
据说不脱衣而睡是印度出家人的传统。据说尊者（阿底峡）即使到了年老临终时，当有人要解开他系得紧紧的衣带时，他说："我不是外道。"意思是"我不是外道教徒"。
另外，藏地大多数出家人裸体睡觉，尊者不高兴地说藏地出家人像小孩子一样。因此，不脱法衣而睡是很好的修持传统，所以现在一些有威望的出家人也似乎这样做。
然后在夜间第三时分应当起床。如《卡里卡》所说："夜晚后分从床起，直到天亮诵经典。"如此说教，应在夜间剩余四分之一或黎明前还剩一个星宿时间时，必须从床上起身，诵经等。
1-520
如果要念诵，应先皈依发心，如《集学论》中所说："为听闻利益三界唯一尊者之语，诸天龙、鸠盘荼、乾闼婆、夜叉、迦楼罗、阿修罗、紧那罗、魔众等，请乐于听闻并虔诚而来。"说完这些，然后诵经文偈颂。
或者修习慈心、悲心、菩提心等，如吉祥菩提贤在《瑜伽性真谛》中所言："夜晚后分从睡醒，对除自己外众生，首先修习大悲心。然后观察自身，今日一天中，对于前来乞讨之众生，无论多少前来，都不被悭吝垢染。"如是所说。
法衣整理应在天亮之前进行，这是殊胜者们的实修传统。如果因为没有脱下法衣而不需要整理，那么此时也应当调整衣物。另一方面，在生活必需品中，有晚上穿的裙裙衬和
1-521
白天穿的裙子和汗衬，有条件的人应换上这些，因为需要更换。
生活必需品十三种是：《根本经》中说："应当持有三衣（大衣、上衣和下裙）、裙子、裙衬、汗衫、汗衫衬、面巾、脓布（敷伤布）、痒疮覆布、剃刀垫、坐具和夏季大布衣。"


 །དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཝ་ར་ན་སིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་གཤེགས་
ཏེ་འཁོར་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་དང་། འདོད་པའི་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས། གང་གི་ཚེ་ལྔ་སྡེ་
བཟང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་
དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར། ནོར་ཅན་དག་དང་དེད་དཔོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། 
1-522
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས། ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་
ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་
གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཏེ་བཀའ་རྩལ་པ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པ་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་བཟླུམ་པོར་བེག་བེར་བསླབ་པར་
བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཟླུམ་པོའི་དོན་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མ་མཐའ་རིང་ཐུང་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་མདུན་དུ་བལྟབ་མ་ཅུང་ཟད་དང་རྒྱབ་ཏུའང་དེ་ལྟར་འོང་པར་བྱས་ཏེ་གོན་པ་ནི་སྣར་
ཐང་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་བརྩེམས་པར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་
བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་བརྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། དད་པ་ཅན་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་བརྩེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག 
1-523
དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོངས་པ་གང་ལགས། ཀྱེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་
དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་རྩལ་པ།
དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐབ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། འཕགས་པ་དག་ཏག་ཀའི་
ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཧ་
ཅང་འཇོལ་བ་ནི་ལོང་བུ་ལ་རེག་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་འཕྱང་བར་བྱེད་ནས། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གི་ར་རོ་བ་དག་དང་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། 
1-524
ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་རོལ་གྱི་སྣ་འཕྱངས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །
མདོ་རྩ་བ་ལས། གྲྭ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་སོ།

汉译
这是我们的导师世尊现证圆满成佛后，前往瓦拉纳西的仙人说法鹿野苑，向五位善比丘和八万欲界天人转三次四谛十二相的法轮。当时五位善比丘领悟智慧，获得圆满具足戒成为比丘后，由于以前的习惯，他们像在家人那样穿着下裙。婆罗门和在家信众看到后说道："尊者们，你们这样穿着下裙，就像富人和商队首领那样。"
1-522
当比丘们将此事禀告世尊时，世尊心想："在家人说的是对的。过去诸正等觉佛的声闻们是如何穿着下裙的呢？"这样思索时，诸天启奏："尊者，如同净居天那样。"世尊亲自了知净居天的样子后宣布："我的声闻们在律中应当诵持这样的学处：应学习圆整齐整地穿下裙。"
圆整的意思是下裙的下边不长不短而整齐。前面折叠一点，背后也这样做而穿着，这是纳塘寺殊胜人士们的修持传统。
又当六群比丘出家时，他们开始穿得过高的下裙，婆罗门和在家信众看到后说："尊者们，达瓦、甄波和那利子们是这样穿下裙的，这与法不符。信众们请不要穿着过高的下裙。"
1-523
他们回答说："智者们，这是有必要的。"
"尊者们，是什么原因？"
"首先，你们自己是没有智慧的，应当脱离无知而学习。"
于是那些人开始广泛指责，比丘们听到后向世尊禀告。世尊心想："在家人说的是对的。"就宣布："比丘们，因此我的声闻们在律中应当诵持这样的学处：应学习不穿过高的下裙。"
过高是指像高于两膝一样，应当不这样穿。
又当六群比丘开始穿得过低的下裙时，有人说："尊者们，塔卡地区的妇女和高贵的新娘是这样穿下裙的"等等。（世尊宣布：）"应学习不穿过低的下裙。"
过低是指触到踝骨，应当不这样穿。
又当六群比丘穿下裙时使前面下垂，有人说："尊者们，小孩子们、醉酒者、鬼神和被肉食迷惑的人是这样穿下裙的"等等。（世尊宣布：）
1-524
"应学习不像象鼻那样穿着下裙。"
这是指下裙前面的角下垂如象鼻一般伸长，应不这样穿的意思。
《根本经》中说："角不应像象鼻那样伸长。"


 །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ཏུ་ལྟེབས་པར་བྱེད་ནས། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་
ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་
ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྡེབས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གོང་དུ་མ་ལྡེབས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབ་ཏེ་ཕུར་
མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང་ཚོང་དཔོན་དག་དང་དེད་དཔོན་དག་དང་བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་
མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གློ་དག་ནས་སྐ་རགས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་ལྟེ་བའི་འོག་དུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས། 
1-525
འཕགས་པ་དག་བརྒྱན་པོ་བགྱིད་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མདུན་གྱི་བལྟར་
པ་དག་ཕྱིར་བཟློག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དག་གིས་ནི་ཤམ་ཐབས་བཟླུམ་པོར་བགོ་བའི་ཐབས་བསྟན་པས་དེ་ལྟར་འོང་བར་བྱས་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་སྲས་
ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་ཤམ་ཐམས་བཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོས་ཚགས་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་བླ་གོས་ལ་མི་རེག་པར་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཤང་
གཅི་འདོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་ཉིད་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་ལག་པ་གཡོན་པ་རས་ལ་སོགས་པ་གཙང་མས་དཀྲིས་ཏེ་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་ཡོད་པ་བླངས་
ནས་གཡས་པའི་ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་ཏེ་ཁའི་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཀྲུའོ། ། དེ་ནས་ལག་པའི་འཁྲིག་མཚམས་སམ། དཔུང་པ་མན་ཆད་བཀྲུས་ལ། སླར་ཡང་གཡས་པའི་
ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་པ་མིག་ལ་བསྣུན་ནས་གདོང་བཀྲུ་བ་ནི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གསུང་ལས་ཀྱང་། བཙུན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་མ་གོམས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཞིན་ཁར་ཆུ་བླུག་ནས་ཁའི་ཆུ་དེས་གདོང་པ་འཁྲུད་པ་ཡོད་དེ། 
1-526
དེ་མི་ལེགས་པས་འདི་ལྟར་ལག་པའི་ཆུ་དེ་མིག་གི་ཐད་ཀར་བསྣུན་ཏེ་བཀྲུས་པས་མིག་དེ་ཚད་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མིག་ལ་ཕན། མིག་དེ་གདོང་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ན་ཡོད་པས་འཁྲུད་པའང་
བདེ་བས་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་གསུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་དུ་གཏོགས་པ་གདོན་སྟེ། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྲོན་པ་ལ་
སོགས་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་ཆུ་ལྷ་ལ། །སྦྱིན་པའི་རབས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པར་བྱ། །འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནའང་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་
འདི་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ཏེ། ཆུའི་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་རྟེན་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉཻ་དགའ་འོ་དང་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུའི་ཟིལ་པ་རྣམས་གདོང་ཕྱིས་དང་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་ཕྱིས་ལ་ཆོས་གོས་བགོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་
སློང་དག་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ན། ཇི་ལྟར་བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཀའ་རྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་བཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

汉译
又当六群比丘穿下裙时在两侧折叠，有人说："尊者们，舞蹈师们在众人中是这样穿下裙的"等等。（世尊宣布：）"应学习不像棕榈叶那样折叠下裙。"这是指不应在脐上方像棕榈叶那样折叠的意思。同一经文中说："不应向上折叠。"
又当六群比丘穿下裙时在两侧折叠成谷物量器的样子，有人说："尊者们，富人、商主、船长和女人们是这样穿下裙的"等等。（世尊宣布：）"应学习不像谷物量器那样穿着下裙。"这是指不应从两侧到腰带形成量器状的意思。
又当六群比丘穿下裙时在脐下部分做成像蛇头张开的样子，
1-525
有人说："尊者们，装饰者们是这样穿下裙的"等等。（世尊宣布：）"应学习不像蛇头张开那样穿着下裙。"这是指前面的折叠不应向外翻转的意思。
如此，这六种教导了圆整穿着下裙的方法，应当做到这样，无论如何，凡是自称为释迦子弟子者都应当学习圆整穿着下裙。
这样妥善整理好衣物后，不碰上衣，进行清洁行为如大小便等，然后洗浴。方法是：自己的左手被不净物污染时，用干净的布等包裹，取一个有清水的干净容器，将水倒入右手掌中，为了清洁口中的污垢，连续洗三次。
然后洗手臂连接处或从肩膀以下，再次将水倒入右手掌中，将水擦向眼睛然后洗脸，这是殊胜人士们的修持传统。教言中也说："小僧人等未习惯者像小孩洗澡那样往嘴里灌水，然后用嘴里的水洗脸，
1-526
这不好，应该这样：将手中的水向眼睛处泼洒并洗涤，因为眼睛是热的区域，这对眼睛有益。眼睛位于脸的中央位置，洗起来也方便，所以应当这样做。"如此教导。
在此时应诵经文偈颂，属于布施发愿类，如《三百颂》中说："从井等处取水时，应向井等处的水神，诵布施相顺偈颂，饮水和洗浴时也同样念诵。"
然而在实修中似乎是这样做的："依靠此水布施，愿龙王难陀、跋难陀等一切众生都获得无上正等正觉的圆满佛果。"
如此洗浴后，用面巾和手巾擦干脸上和身上的水滴，然后穿上法衣。这是因为比丘们不知道如何穿法衣，所以佛陀宣布："因此比丘们应当学习圆整穿着法衣。"


 །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། 
1-527
བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་བརྒྱན་པོ་དག་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་ནས། ཆོས་གོས་
ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་པ་ན། འཕགས་པ་དག་ཏག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་དག་དང་རིགས་
ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་སྦྱར་ཡང་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསྟན་ཏོ།། །།
༄། །ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བཤད་པ།
ད་ནི་
ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། བཙུན་པ་ཕྱག་བགྱི་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་
བ་ལ་དང་། གཞོན་པས་རྒན་པ་ལ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས། དགེ་སློང་དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱག་བྱས་ན་བསོད་ནམས་འབྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ། །
1-528
བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་སྟེ་དེ་དག་མཚན་མཐུན་པ་དག་ནི་གཞོན་པས་རྒན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །མཚན་ཐ་དད་པ་
ནི། དགེ་ཚུལ་མས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལའང་ཕྱག་བྱ་སྟེ་སྡོམ་པས་མཉམ་ཡང་རྟེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ་སྡོམ་པས་མཉམ་ཞིང་རྟེན་གྱིས་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ་འདི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་སྡོམ་པས་འདི་གཉིས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་
ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་ཆེར་རྒན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པས་མཉམ་ཡང་རྟེན་གྱིས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ལས། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་
ལོན་ཡང་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུད་པར་མི་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་
ཡིན་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཕྱག་མི་བགྱི་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། བསྡིགས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། 
1-529
བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་
བས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་
དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་དང་།
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་། གོས་གཅིག་པ་དང་། སྙོམ་པར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དང་། སོ་ཤིང་ཟ་བ་
དང་། གཅི་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ།

汉译
又当六群比丘穿法衣过高，
1-527
婆罗门和在家信众们加以呵责说："尊者们，达瓦、甄波和那利子们是这样穿上衣的"等等。（世尊宣布：）"应学习不穿过高的法衣。"
又当六群比丘穿法衣过低时，有人说："尊者们，塔卡地区的人们和高贵的新娘是这样穿上衣的"等等。（世尊宣布：）"应学习不穿过低的法衣。"
这也表明大衣（僧伽黎）也应这样穿。
应礼拜处与不应礼拜处的解说
现在解说应礼拜处与不应礼拜处：《律经》中优波离向世尊请问："尊者，应行礼拜者有几种？"
"优波离，有五种：在家人向出家人礼拜，年轻者向年长者礼拜，比丘尼受具足戒满百年者向今日才受具足戒的比丘礼拜，包括天人在内的世间向如来、阿罗汉、正等觉佛礼拜。"如是宣说。
这是指：在家人不向出家人礼拜也无过失，但出家人是积聚福德的福田，向他们礼拜能生福德，故应礼拜。
1-528
未受具足戒者包括沙弥、式叉摩尼和沙弥尼，其中同性别者，年幼者应向年长者和已受具足戒者礼拜。
不同性别者：沙弥尼应向沙弥礼拜，虽然戒律相同，但依托身而有殊胜差别。沙弥不应向沙弥尼礼拜，因为戒律相同而依托身殊胜。式叉摩尼和比丘尼不应向沙弥礼拜，因为虽然沙弥依托身殊胜，但这两者的戒律更为殊胜。
比丘尼虽然戒腊较长，仍应向比丘礼拜，因为虽然戒律相同，但依托身而言比丘更为殊胜，且八敬法中说："比丘尼受具足戒满百年，也应向新受戒的比丘礼拜。"基于这一理由，比丘不应在任何情况下向比丘尼鞠躬。
虽是出家人，但也有许多不应礼拜的情况。优波离请问世尊："尊者，不应礼拜者有几种？"
"优波离，有三十二种：被作折伏羯磨者，
1-529
被作驱摈羯磨者，被作遮障羯磨者，因不见罪而被摈出者，因不忏罪而被摈出者，因不舍恶见而被摈出者，正在行摈罚者，正在行本日治罚者，正在行悦众者，正在行本日悦众者，被与学法者，阉人，黄门，扰乱比丘尼者，以盗贼形而住者，别众住者，不共住者，杀母者，杀父者，杀阿罗汉者，破和合僧者，恶心出如来血者，裸体者，着一衣者，入定者，背向者，嚼齿木者，小便者，在他家坐者。"


 །དེ་དག་ལས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར།
མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་པས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དགེ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པས་ཕྱག་མི་བྱ་བར་རིགས་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-530
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་པས་ཕྱག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་
པ་དག་ལ་ཡང་ཁྱིམ་པས་ཕྱག་བྱ་དགོས་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྦགས་པ་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལུང་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་རྩལ་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བལྟ་བའི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དག་ཀྱང་འོང་། གཞོན་ནུ་དག་ཀྱང་འོང་པས།
གཞོན་ནུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད། རྒན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ནད་པ་དེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས། བཀའ་རྩལ་པ། སྦགས་པ་
ལ་ཕྱག་མི་བྱ། སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱ། སྦགས་པས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ། སྦགས་པ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། ། སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ། སྦགས་པས་ཕྱག་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་
རོ་ཞེས་སོ། །སྦགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བཙུན་པ་སྦགས་པ་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། ཉེ་བར་འཁོར་སྦགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཟས་ཀྱིས་སྦགས་པ་དང་། མི་གཙང་བས་སྦགས་པའོ། །དེ་ལ་ཟས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ནི་སོ་ཤིང་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བས་བྲེལ་བའོ། །
1-531
མི་གཙང་བས་སྦགས་པ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་དེ་དག་བཀྲུ་བ་མི་གཙང་བའི་གནས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱ་བ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། འདི་ལ་
གཅེར་བུ་ཉིད་དང་གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཞི་གནས་ཁང་གཅིག་ན་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་གཞན་
ཞིག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་གཉིད་ཆེ་བས་རིང་ཞིག་ན་ལྡང་བ་དང་དེ་ལ་མཁན་པོ་རྟག་ཏུ་གཤེའོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རིང་ཞིག་གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། སྔ་མོར་
ལངས་ཏེ་རྔུལ་གཟན་དང་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ནས་མཁན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་ཡང་ལངས་ཏེ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ཞིང་འདུག་པ་དེའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། དེ་སྐྲ་དང་ཁ་
སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པས་དེ་ལངས་པའི་མགོ་ལ་མཁན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཐོགས་ནས་ལྷུང་སྟེ་སྒྲེན་མོར་གྱུར། དེའི་རྔུལ་གཟན་ཡང་ལྷུང་པར་གྱུར་ནས་གཉིས་ཀ་སྒྲེན་མོར་གྱུར་ཏེ་མི་མཛེས་
པར་འདུག་པ། གནས་ཁང་གཅིག་ན་གནས་པས་མཐོང་སྟེ། དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཟང་ངོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་མཚན་དང་ལྡན་པར་ངས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་སྨྲས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་སྐྱེངས་ཏེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་སོང་ནས། 
1-532
དེས་དེ་ལ་སྤྱོས་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་གཤེ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱས། དེས་སྨྲས་པ། འདི་དང་སྔོན་ནི་ལྷན་ཅིག་
འདུམ་པར་རུང་ན་ད་ནི་འདུམ་པར་མི་རུང་བས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ལས་གྱུར་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།

汉译
在这些情况中，除了在他人家坐者外，在家人也不应对其他人礼拜。《广释》中说："除此之外的其他一切，在家人都不应礼拜，这是因为那些正在行摈罚等行为者具有大罪过，即使是善行，在家人也不应礼拜，被作呵责羯磨者也是被舍弃的。"
1-530
在家人必须向在他人家坐着的出家人礼拜。同上所说："他人家是在家人的活动范围，所以在家人必须向在他人家坐的出家人礼拜。"
另外，《根本经》中说："不向污秽者礼拜，污秽者不应礼拜，不应自受（礼拜），不向污秽者行（礼拜）。"这是因为《律经》中说：世尊命令要探望病人，于是前来探望病人的有年长比丘也有年轻比丘。年轻者向病# 汉译
除了在他家坐者之外的这些人，连在家人也不应向他们礼拜。如《广释》中说："除此之外的其他所有人，在家人也不应向他们礼拜，因为正在行摈罚等者是有大罪过的人，所以即使是善人，在家人也不应向他们礼拜，而且那些受羯磨处罚的人也是被舍弃的人。"
1-530
在家人必须向在他家中居住的出家人礼拜。同一部论中说："因为他家是在家人的行境，所以在家人必须向在他家中居住的出家人礼拜。"
此外，《根本经》中说："不应向不净者礼拜，不净者不应礼拜，不净者不应接受礼拜，不应从不净者接受礼拜。"
这是因为，《律经》中说：世尊宣布应当探望病人，于是前来探望病人的有年长比丘，也有年轻比丘。年轻者向病人礼拜，而病人则向年长者礼拜，因此感到疲惫。于是世尊宣布："不应向不净者礼拜，不净者不应礼拜，不净者不应接受礼拜，不应从不净者接受礼拜。若向不净者礼拜或不净者礼拜，将成为严重违犯。"
关于"不净者"，同一部经中说："尊者，有几种不净者？优波离，不净者有两种：被食物污染者和被不净物污染者。其中被食物污染者是指正忙于嚼齿木、食物、饮料、水果、根茎等。
1-531
被不净物污染者是指正处理大便、小便，以及清洗这些，正在打扫不净处所者。"如此所述。
又《根本经》中说："裸体者和着一衣者类似于不净者。"其缘起是在舍卫城，两位比丘住在一个静修室中，其中一位出家收了另一个年轻人。因为这年轻人非常嗜睡，常常起床很晚，戒师经常呵责他。
有一天，他睡了很长时间，然后早早起床，穿上汗衫和下裙，去到戒师面前。戒师也起床并穿着下裙，头部触地向那位（弟子）的脚礼拜。由于他剃头剃须不久，当他站起时，戒师的下裙挂在他的头上而落下，使他成了裸体，他的汗衫也掉落，两人都变成裸体，看起来不雅。
住在同一寺房的另一位比丘看到后说道："具寿们，好啊！如今我才知道你们具有男子特征。"说完，两人都感到羞愧，失去了信心，
1-532
那人责备他，其他比丘对他说："具寿，你总是被呵责，你做了什么？"
他回答说："以前还可以和这个人和解，但现在不能和解了，我要到别处去。"
他们问："发生了什么事？"于是他详细讲述了事情的经过。


 །དེ་དག་གིས་
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པས་གཤེ་བ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དགོངས་པ།
ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བཀའ་རྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གོས་གཅིག་གྱོན་པ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ། ཆོས་
གོས་གཅིག་གྱོན་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ། ཆོས་གོས་གཅིག་གྱོན་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་ཡང་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་གཅིག་གྱོན་པས་ཕྱག་བྱེད་དམ། ཆོས་གོས་གཅིག་གྱོན་པ་ལ་ཕྱག་
བྱེད་དམ། ཆོས་གོས་གཅིག་གྱོན་པས་ཕྱག་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཅེར་བུ་ནི་གོས་མེད་པ་དང་། གོས་གཅིག་པ་ནི་མཐང་གོས། ཤམ་ཐབས་ཙམ་གྱོན་པ་ཞིག་གོ །
1-533
ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སར་ཕྱག་བྱའི་མུན་པའི་ཁྲོད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་ཆབ་
ལུད་བོད་སྟེ་ན་བ་དེས་ས་ལ་མཆིལ་མ་བོར་བས་མལ་གྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་མི་མཛེས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ནངས་པར་ལངས་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱག་བྱས་
ཏེ་ནད་དྲིས་ནས་བྱུང་ངོ་། །དེས་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་འཔྲལ་བ་ལ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་འཔྲལ་བ་ལ་མཆིལ་མ་
འདི་རེག དེས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཆབ་ལུད་ན་ན། དེས་ས་ལ་མཆིལ་མ་བོར་བར་མ་གྱུར་གྲང་། རེ་ཤིག་ལྟའོ་ཞེས་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། མལ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་མཆིལ་མ་བོར་
བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྙད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་གནས་
མལ་བཅས་པར་མཆིལ་མ་དོར་བར་ཡང་མི་བྱ། མུན་པར་ཕྱག་བྱེད་པས་མགོས་གཏུག་པར་ཡང་མི་བྱའི། ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གང་ཅུང་ཟད་བྱ་བ་ཡོད་ནའང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དྲི་བར་བྱའོ། །
1-534
གཞན་ཡང་གང་ལ་ཆམ་པ་དང་ཁ་ཆུ་བོད་པ་དེས་མཆིལ་མའི་སྣོད་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་
ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མུན་པའི་ཁྲོད་དག་ཏུ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལ་བྱ་བ་ཞུ་ནའང་མགོ་བོས་གཏུག་པར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་དང་བཅས་
པའི་ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས། བརྗོད་ནས་བྱ་བ་ཞུ་བར་བསྟན་ལ། གར་བབ་བབ་ཏུ་མཆིལ་
མ་དང་ལུད་པ་འདོར་བའང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཕྱག་གི་དོན་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕབ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔས་བཙལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མགོ་བོས་གཏུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་
དུ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་པདྨའི་སྙིང་པོས། ནམ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་མཆིས་སམ། སྟན་ལས་འཕགས་སམ། གཙུག་གཏོར་དང་གདུགས་ཕོག་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གོའུ་ཏ་མ་ཁྱོད་
ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གང་ལགས་པ། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་ཆུད་དམ། ཉེ་བར་འཁོར་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་གུས་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ལུས་འདུད་པ་དང་། 
1-535
ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་འཁོར་འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། བྱིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའོ་ཞེས་སོ། །
དེ་དག་གིས་ནི་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་མ་ཞིག་བསྟན་ཏོ།

他们对他说："具寿，你因为过错而被责骂是合理的。"他沉默不语，比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后了知："这样的过失就是由此产生的。"于是宣布："比丘们，因此，穿一件法衣者不应礼拜，也不应向穿一件法衣者礼拜，穿一件法衣者不应接受礼拜。比丘们，若穿一件法衣者礼拜，或向穿一件法衣者礼拜，或穿一件法衣者接受礼拜，将成为严重违犯。"
裸体是指没有衣服，穿一件法衣是指只穿下裙（涅槃僧）或衬裙的人。
1-533
礼拜之处也应是有日光、月光、宝石等光明照耀的地方，而不应在黑暗处。《律经》中说：一位比丘患有咳嗽吐痰病，他在地上吐痰，使床的左右两边变得不雅观。当时他的共住者早上起床进入寺房，行礼后询问病情便离开了。
他礼拜时额头上沾上了痰灰，其他比丘看到后说："具寿，你额头上沾的这痰是从哪里来的？"他回答说："戒师患咳嗽病，他可能在地上吐了痰吧？让我去看看。"他进入寺房，看到床的左右两边都有痰。
他把这事告诉其他比丘，比丘们开始嘲笑和责备。比丘们将此事禀告世尊，世尊宣布："比丘不应在住处和卧具上吐痰，也不应在黑暗中低头礼拜，应只用言语礼拜，如果有什么事情要做，也应只用言语询问。"
1-534
另外，患有咳嗽和流涎病的人应当放置痰盂在旁边。"《根本经》中也说："在黑暗的礼拜处应当诵念带有礼拜词的语句。"
因此，在黑暗处向戒师和教授师请教时，也不应低头触地。应说"顶礼戒师"等带有礼拜词的语句，《根本经》中也说："在黑暗的礼拜处应当诵念带有礼拜词的语句。"这表明说完后再请教事情，也禁止随地吐痰和吐唾液。
礼拜的含义是全身俯伏，以五肢触地礼拜，或从小腿开始，以头部触地。如优波离所问："尊者，当婆罗门莲花心在人群中、从座位站起、戴冠戴伞时说'我礼拜，瞿昙，请接受我的礼拜'，在圣者律中这算是礼拜吗？"
"优波离，这不是礼拜，只是恭敬说话的词语而已，身体鞠躬和
1-535
出声表达都是供养。优波离，但在圣者律中，礼拜有两种：五体投地和抱住小腿。"
以上说明了不应礼拜的多种特殊情况。
;


 །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཡང་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཕྱག་མ་བྱས་པས་རྒྱུད་འཁྲུགས་
པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་གྱུར་བར་མཐོང་ན་དགོས་པའི་དབང་གིས་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། འདས་པ་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་
ནི་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྒན་པོ་ཁྲོས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྦྲུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་
དེ། མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གདུད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་བྱས་ནས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཕྱག་བྱེད་
མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཚངས་པའི་ཕྱག་གིས་ནི་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཚངས་པའི་ཕྱག་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་ཏུ་འཚོགས་པ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །
1-536
ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་གང་ཟག་གིས་ཕྱག་བཙལ་བ་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་པའམ། ནད་མེད་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་
མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།། །། དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་གནས་དང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་བྱེད་དགོས་པས་གནས་ཁང་གཅིག་ན་བླ་
མ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་གང་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞེ་ན། རྒྱ་འདུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཞིང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས།
གདོང་དང་པོའི་དྲི་བཀྲུས་ནས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གུས་བཅས་ཕྱག་བྱ་ཞེས་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་ལས་སྔར་ནང་པར་ལངས་ནས་ནི། གདོང་དག་བཀྲུས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་
ནས་བླ་མ་གུས་བཅས་ཕྱག་བྱས་ནས། བཏུད་དེ་སྐུ་ལ་མཉམ་མམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྨ་ཚོ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་པའི་ཞིང་གཞན་
མེད་མོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ངོས་ནས་བླ་མ་ཆེ་བས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་ཞིང་གཞན་མེད་པའང་མ་གྲུབ་ལ། ཀཱ་རི་ཀཱ་དག་ཏུ་བཤད་པའང་གནས་ཁང་སོ་སོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
1-537
གནོད་བྱེད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། གང་ལས་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཚེས་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་
པོར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། མདོ་ལས། ས་དང་བར་སྣང་དང་ནི་ལྷ་ཡུལ་ན། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་མཉམ་མ་མཆིས་ལྷག་ཅི་སྨོས། །ཅེས་དང་། ལྷ་དང་
བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ལྷག་པའི་མཚུངས་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པས་ལྷག་པའི་ཞིང་གཞན་མེད་པར་ཡང་གྲུབ་ལ། སུམ་
བརྒྱ་པར་བཤད་ཡང་གནས་ཁང་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ལུང་དེ་ནི་གཞན་དུ་དྲང་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ནའང་འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་
ལས། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་བླ་མ་བས། །སྔར་ཉིད་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །སོ་ཤིང་བཅས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་འོ། །དེ་ནས་རབ་གུས་སྐྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་
ཕྱག་བྱ་ཞེས། །གསུངས་པའི་འདིའི་ལན་གདབ་དགོས་སོ། །ཡང་ལུང་ལས། རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ལྷན་ཅིག་ན་འདུག་པ་ལ། དང་པོར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚར་ཆེའོ།

汉译
然而，在此情况也有例外：如果一个值得礼拜的人，由于当时没有对他礼拜而导致心情烦乱等重大过失，那么出于必要，可以忆念过去的情况而行礼。如《根本经》中说："对于过去应礼拜的人，不是不应礼拜的。"《律经》中也说："一位年长比丘因愤怒而断绝戒律，变成了蛇，另一位比丘应忆念他过去的状态，而对他行礼安抚。"
又当向僧团集会整体礼拜后，则不必再单独向其中的教授师等人礼拜，因为已经向他们礼拜过了。正如《根本经》中说："以梵天礼已经做到了。"梵天礼是指向在一处集会的所有僧众共同礼拜。
1-536
又在礼拜时，当个人行礼后，被礼拜者也应说"阿罗克沙"或"无病一"。同书中说："对礼拜者必须回应'阿罗克沙'。"
如此解说了应礼拜处和不应礼拜处后，现在讲述黎明起床洗浴后需要礼拜的问题。若在一个房间内有上师和如来像，应向谁礼拜呢？
印度律师说应当向佛礼拜，因为没有比佛更殊胜的福田，如《五十颂》中说："洗净面部尘垢后，应恭敬礼拜圆满佛。"《三百颂》中也说："清晨比上师早起，洗净面部礼善逝，然后向上师恭敬礼，鞠躬询问身体安。"
玛措则说：从功德方面看，确实没有比佛更殊胜的福田，但从恩德方面看，上师更大，因此"没有比佛更殊胜的福田"这一说法未经证明，而在《颂》中的解释也是针对各自房间而言，不能作为证据。
1-537
反驳论点是：世尊自己说道："无论老或少，从谁了知正法，应当恭敬礼拜他，如月向星宿。"这说明应当首先向上师礼拜。
我的看法是：经中说："地上、虚空和天界中，无人等同善逝您，更何况有胜过者。"又说："在包括诸天的世间中，无有胜过或等同佛陀者。"有许多这样的经文，证明没有比佛更殊胜的福田。《三百颂》中的说法也没有明确指是针对各自房间而言，因此这一经文不能被曲解。
即使要曲解，也必须回应《律偈》中所说："持戒行者比上师，应当先从床上起，嚼毕齿木之后，应当向导师礼拜，然后以极恭敬心，向上师行礼。"
另外，《律经》中"无论老或少"等这段话，用作证明在佛和上师同时在场时应当先向上师礼拜的论据，这是非常奇怪的。


 །
1-538
དེ་གཉིས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཉེ་རྒྱལ་དང་སྤང་ནས་སྐྱེས་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་མཐར་ཀྱིས་དོང་བ་ན། རྟ་ཐུལ་
ཉིན་མོ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཉེ་རྒྱལ་གྱིས་སྤང་ནས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའམ། གང་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ལ་
བྱ། དེས་སྨྲས་པ། གང་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཐག་རིང་པོ་
ཁོ་ན་ནས་གཟིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱོར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་ནི་དང་པོ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དགོས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཆོས་འདི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་
རྒན་པོ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ལས། བཀའ་རྩལ་པ། རྒན་ནམ་ཡང་ན་གཞོན་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
1-539
དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་པས་བསླབ་པ་གཞོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ན་ཡང་གཞན་ཞབས་ཐོག་སྲི་ཞུ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱའི་ཕྱག་བྱ་
བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེས་ན་ཨུ་དུམ་འབའ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཆེས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་
ལ་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུར་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་པའི་གནས་བརྟན་རྒན་རབས་དེ་དག་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་པའི་
གནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བུ་དག་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་ནག་ནོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བག་ཡོད་པ་སེམས་སྲུང་པ་ལ་བརྩོན་པར་
གྱིས་ཤིག དེ་དག་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ།། །།
༄། །ལག་ལེན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་པ།
ད་ནི་ལག་ལེན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། སྣར་ཐང་པ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བརླན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །
1-540
ཐ་དད་པར་ནི་མི་བརྟག་གོ །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨིནྟྲ་བྷུ་ཏིས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་དང་། སློབ་
དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ཤེས་འགྱུར་བས། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་
ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་དག་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་
བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བླ་མའི་ཕྱག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་གསུམ་དང་། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་
ས་ལ་རེག་པའི་ཞེ་ས་གསུམ་གྱི་བར་པ་བྱས་ཏེ། ཐུགས་དམ་གྱིས་བསྙེལ་བ་མ་ལགས་པ་དགུང་ལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་ལགས་སམ་ཞེས་བསྙུན་རྨེད་པ་ཞུའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཀཱ་རི་ཀཱ་
ལས། ནང་ཞུགས་གུས་པས་བླ་མ་ལ། །ཁམས་བདེ་མི་བདེ་ལ་སོགས་དྲི། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།

汉译
1-538
他们两人不是同时在一处，这从同一经中所说明显可见：优波离和产生从草向导师处逐渐前行，为了修持梵行。他们看到马胜在一棵树下坐着，是为了白天修行。优波离对产生从草说："是应当礼敬世尊，还是应当礼敬从谁听闻法者？"他回答说："应当礼敬从谁听闻法者。"于是他们向马胜行礼后，前往世尊所在处，世尊也从很远处就看见了他们两人。
此外，这不仅不是证明应当首先向上师礼拜的论据，对于佛教徒来说，也不能证明年长持戒者应向年轻人礼拜的论点，因为世尊自己已经明确解释过。正如《涅槃经》中所说："世尊宣说：'无论老或少'等这段话是为了未来的菩萨们而说，不是为声闻乘的人而说的。"
1-539
因此，就佛教徒而言，如果从比自己戒腊浅的人、在家人和破戒者那里听闻佛法，应当做其他服侍和尊敬之事，但不应向他们礼拜。这在续部中也有提及，因恐繁琐未予详述。
所以，在如优昙婆罗花般极难得遇的佛陀教法中，那些从年幼时出家、长时间担负清净无垢律仪重担的长老上座们，是包括天界在内的世间应供养之处。
因此，孩子们也应当谨记：不要让自己所受持的戒律被过失污垢所染黑，应当精勤于正念、正知、不放逸，护持自心。以上是附带而来的。
实修时如何行持的解说
现在，关于实修时应如何行持：那些被称为"纳塘派"而闻名各方的上师们，都是具足清净戒律、心续被慈悲菩提心润泽的大乘善知识。如《五十颂》中说："上师与持金刚，不应视为有别。"
1-540
又如大阿阇黎因陀罗菩提说："上师即是佛，上师即是法，上师即是僧，上师即吉祥金刚持。"
同一上师在《智慧成就》中也说："上师成为佛陀法，同样也成为僧伽，因其恩德而了知，故是三宝之体性。"
在大乘经典中有很多类似内容。依照这些教导，由于善巧上师是一切安乐善妙之根本，应视为佛陀，因此他们首先向上师礼拜。
方法是：在上师面前以身语意三门恭敬地行三次顶礼，右膝盖触地行三次恭敬礼，然后问候："不知您的修持是否有所忘失？晚上身体安好吗？"
这一做法的含义如《颂》中所说："入内恭敬向上师，询问安否等事宜。"
;


 །ཡང་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་ཞེ་ས་གསུམ་དང་ཕྱག་གསུམ་དང་བྱས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་སྟེ། 
1-541
དད་པའི་ཧུར་ཀ་བསྐྱེད་ནས་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་དགེ་འདུན་སྡུད་པའི་བརྡའ་དུང་གི་
སྒྲ་བྱུང་བ་དང་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་གྲལ་དུ་འདུ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་། དུང་མ་བུས་པར་མི་འདུ་ཞིང་བུས་ནས་དུང་རྡེག་མི་བྱ་བ་དང་
ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གནས་ཁང་དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞུགས་པའམ། དགེ་སློང་བཞིར་ལོངས་ན་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། བཞིར་མ་ལོངས་ན་
རང་བས་རྒན་པ་གང་འདུག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་བས་རྒན་པའི་རྒན་གྲལ་མགོ་དང་གཞོན་པའི་གྲལ་བཞུགས་དུ་མི་བསྡད་པར་ཐོབ་སྐལ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྒན་གཞོན་མཉམ་པར་
གྱུར་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྔ་རིམ་ནས་བསྡད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བྱོན་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གསུམ་དང་ཞེ་ས་གཅིག་བྱ་སྟེ་འཁོད་བཞུགས་པ་ན། དབུ་མཛད་དེ་གོམ་པ་གང་ནང་དུ་ནུར་ཏེ་ཞེ་ས་གཅིག་བྱས་ཏེ་བསྙུན་རྨེད་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །
1-542
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་མཆིས་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་ལགས་སམ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེ་ས་གཅིག་དང་ཕྱག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་སོ་སོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འཚལ་
བར་བསམས་ལ་ཕྱག་གསུམ་དང་ཞེ་ས་གོང་བཞིན་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞོན་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་དབུ་མཛད་ཐུགས་དམ་གྱིས་ཞེས་པའི་བསྙུན་རྨེད་བྱ་ཞིང་། དབུ་མཛད་དེས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་སྙོམ་པར་
མཆིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་ལགས་སམ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་ཞེ་ས་དང་ཕྱག་གསུམ་མཛད་དེ། དེ་ལ་ཕྱག་སྐོར་ཞེས་པའི་བསྙུན་རྨེད་ཐ་སྙད་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲལ་མགོ་མས་མ་བཞུགས་
པར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་ན་ཆེ་བཅོས་སུ་འགྲོ་བས་གོང་ནས་རིམ་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཏོ། །བཞུགས་ཚུལ་ནི་གྲོལ་མགོ་མས་གཙུག་འདུག་མི་བྱ་ཞེས་ཏེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་
བཅས་ནས་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །གྲལ་དབུས་པས་རྐང་པ་མི་བརྐྱང་ཞེས་ཏེ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དུ་གྲལ་དབུས་མ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་གྲལ་མགོ་མ་ལ་
ཆེར་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱེད་དཀྱིལ་ལྟ་བུས་འདུག་པར་བྱའོ། །གྲལ་གཞུག་པས་དཀྱིལ་དཀྲུང་མི་བྱ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆེ་བཅོས་སུ་འགྱུར་བར་པུས་བཙུགས་པའམ། ཙོག་འདུག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་གསོལ་ཟས་འདྲེན་པའི་ཚུལ་ནི། 
1-543
སྔ་དྲོ་དང་པོ་གསོལ་ཟས་འདྲེན་པའི་གོང་རོལ་དུ་ཞལ་བསིལ་འདྲེན་པ་དང་མི་འདྲེན་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདིར་ནི་ཞལ་བསིལ་མི་འདྲེན་པའི་ལུགས་དེ་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་གོང་རོལ་དུ་གདོང་
དང་པའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་སྦགས་པར་ཡོད་ཀྱང་ཟས་དང་བཏུང་བ་འདྲེན་པའི་གོང་རོལ་དུ་ཞལ་བསིལ་ངེས་པར་འདྲེན་ཏེ། བད་
གན་གྱི་བརླངས་ཀྱིས་ཁ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་
སོ། །འོ་ན་སྔ་དྲོ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྲུས་བྱས་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་མེད་པར་དགོངས་སོ།

汉译
另外，行三次恭敬礼和三次顶礼后，前往身语意所依之像前。
1-541
生起信心的热忱，按照下文将要解释的七支供养，可以广略随意进行。然后，当到了早斋时间，僧团集合的法螺声响起后，不久即应入列就座。僧团内规文件中也说："未吹法螺不应集合，法螺吹响后不应再敲击。"
然后，从住房前往有身语意所依之处，或者，如果有四位比丘集合，则成为僧团，应向他们礼拜。若不足四人，则应向比自己资历长的人礼拜，不坐在比自己资历长者的上座位或比自己资历浅者的下座位，而应坐在自己应得的位置。若资历相同，则按照先来后到的顺序就座，如《根本经》中说："先到者为先。"
然后，当整个僧团集合，僧团的长老善知识到来时，整个僧团应起立，行三次顶礼和一次恭敬礼后就座。仪轨引导师应向前进一步，行一次恭敬礼，按照前述方式问候。
1-542
那位善知识也应回应："一切平等，僧团安好吗？"然后大家一起行一次恭敬礼和三次顶礼。
接着，各自心想礼敬全体僧团，行三次顶礼和如前的恭敬礼，然后说："具寿年少者向僧团引导师问好。"那位引导师也应回应："僧团平等，具寿安好吗？"然后再行恭敬礼和三次顶礼，这似乎被称为"礼拜轮询"的问候方式。
然后，若上座未就座而其他人已就座，会被视为傲慢，因此依照次第从上而下就座是圣者们的传统。就座方式是：上座不应盘腿而坐，应当结跏趺坐平稳安坐。中排者不应伸腿，虽然所有人都不应这样做，但特别是中排的人若这样做会严重妨碍上座，因此应该采用半跏趺坐的姿势。下座者不应结跏趺坐，如果这样做会显得傲慢，应当跪坐或蹲坐。如此排列就座后，供养饮食的方式是：
1-543
早晨第一次供养饮食之前，是否供奉漱口水有两种传统，这里似乎采用不供奉漱口水的传统，因为之前已经洗脸洗去污垢并洗浴过了。
在其他情况下，如果没有污染，也要在供养饮食和饮料之前必定供奉漱口水，这是因为口中的粘液会使口有异味，不适合受用食物。《根本经》中也说："口有异味的食物和饮料也是如此。"
如果问：早晨不也会这样吗？（回答是：）因为刚洗浴不久，不会有这样的过失。
;


 །དེ་ནས་བླ་གོས་ལེགས་པར་གྱོན་པའི་
དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་གསུང་ལས་ཟན་དེ་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འགྲོན་ལ་བསྟན་བྱ་ན་དེ་འདྲེན་མཁན་ལ་བསྟན་ནས་ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདྲེན་མཁན་
གྱིས་སཾ་པྲཱཔྟ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ཞིང་དེ་མ་བརྗོད་པར་གནས་བརྟན་གྱིས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། རྒན་པའི་མཐར་སཾ་པྲཱཔྟ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་དང་པོར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
1-544
ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ངན་པར་ཐལ་ཞེས་གསུང་སྐད། དྲུང་ན་ཡོད་པ་དག་གིས་ཅི་ནོངས་ལགས་ཞུས་པས། སཾ་པྲཱཔྟ་མ་བརྗོད་པར་ཟས་བླངས་ཞེས་གསུངས། ཅུང་ཞིག་ན་ཁོ་བོ་བཟང་པོར་
ཐལ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཞེས་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་བཟང་པོ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་དུག་ཅན་རྣམས་དུག་མེད་པར་བྱས་ནས་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་
ལས། རྒན་པའི་མདུན་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན། སཾ་པྲཱཔྟ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་སྒྲ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གླེང་བཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་
སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་གཅེར་བུ་པ་ལ་དད་པ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་
འདུག་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་ཆུང་མ་ཁྲིད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གི་མཆིས་འབྲང་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་
པར་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཞིག་དུ་བཙའ་བར་འགྱུར་བཀའ་རྩལ་པ། བུ་ཕོར་བཙའ་བར་འགྱུར། རིགས་གསལ་བར་འགྱུར། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
1-545
དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་བསམ་པ། བདག་ཅག་ལ་བསླང་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་
པུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མས་ཁ་དྲངས་ཀྱིས་སོང་ལ་ཅི་ལུང་བསྟན་བལྟའོ་སྙམ་ནས་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་འོངས་པར་གྱུར་ཏམ། བྱོན་ཏོ། །ཅི་
ཞིག་ལུང་བསྟན། བདག་གིས་དེ་ལ་ཆུང་མ་བསྟན་ཏེ་དྲིས་པ་དང་། སྔར་གྱི་དེ་དག་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་རྩིས་མཁས་པ་ཞིག་ཏེ། རྡོ་རྒྱུས་དཀར་པོ་བླངས་ཏེ་བརྩིས་
པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མཐོང་ནས་བསམས་པ། དེའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་ན། གོའུ་ཏ་མ་ལ་དད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་ལག་པ་དཀྱོག་ཅིང་བཞིན་བསྒྱུར་བ་དང་། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་
མཛད། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་བདེན། ཅུང་ཟད་ནི་བརྫུན་ཏེ། བུ་ཕོར་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་ལ། གསལ་བ་ནི་མེའི་མིང་སྟེ། སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་དེ་བཙལ་མ་ཐག་ཁྱིམ་མེས་འཚིག་པར་འགྱུར་
རོ། །མིར་གྱུར་པ་ལྷའི་དཔལ་མྱོང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་ནི་བརྫུན་ལ། འདི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བདེན་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བརྫུན་ཏེ། གོའུ་ཏ་མ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 
1-546
ཁྱིམ་བདག་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱི། གཅེར་བུ་པས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེང་ངོ་། །
དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨན་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་དང་དེ་ཡང་དེ་ལ་སྨན་དུ་གྱུར་ཏོ།

汉译
然后由一位穿着整齐法衣的沙弥进行授食。关于这一点，经中说："饭食是受用的主要对象，若要向客人展示，应先向传食者展示。"此时，传食者应说"桑普拉普塔"(saṃprāpta)，长老不应在未说此语前取食，如《根本经》中说："长老不应在未说'桑普拉普塔'前先取食。"
1-544
据说尊者曾说："我犯错了。"周围的人问："犯了什么错？"他回答说："未说'桑普拉普塔'便取食了。"过了一会儿他又说："我现在变好了，已做了忏悔。"据说他就这样实行了这一良好的传统。
这一做法的含义是将有毒之物变为无毒，使之清净。如《律偈》中说："在长老面前传食时，应说'桑普拉普塔'，此语声能使一切，食物饮料极清净。"
起因是世尊住在竹林时，王舍城有一位名叫"极善"的长者，他财富丰厚，受用广大，信奉裸行派。他的妻子怀有身孕。
世尊到王舍城化缘时，极善带着妻子来到世尊前，说："世尊，若我这随从的妻子所怀的是生命，将生何物？"世尊回答："将生男孩，将使家族显赫，将享受天人之福，将在我的教法中出家，证得阿罗汉果。"
1-545
然后，他以食物和点心装满钵供养世尊。当时不远处有一位裸行者想道："我们只有这一个可乞求的家庭，现在也被沙门瞿昙招引走了，我去看看他预言了什么。"于是他前去问道："长者，沙门瞿昙来过吗？""来过了。""他预言了什么？""我向他展示我的妻子并询问，他作了前面那些预言。"
那位裸行者是个精通算术的人，他拿出白色石笔计算后，看到确实如此。他想："如果我附和这预言，恐怕他会对瞿昙生起信心。"于是他扭着手、变着脸说道："圣者，你为什么这样做？长者，这预言有一些是真的，有一些是假的。生男孩是真的，但'显赫'是火的名称，那个不幸的孩子一出生家就会被火烧毁。人不可能享受天人福报，所以那是假的。因为他将没有食物和衣物，所以出家是真的，但成为阿罗汉是假的。瞿昙自己都不是阿罗汉，更何况他的弟子呢？"
1-546
长者听后不高兴地说："那我该怎么办？"裸行者说："我们是出家人，你自己知道该怎么做。"说完就走了。
然后，长者开始给妻子服用非药物之物，但这些对她却成了药物。


 ། ཡང་བཀུ་མཉེ་བར་བརྩམས་པ་དང་གཡས་གཡོན་དག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་གསད་པར་མ་ནུས་ནས་
དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཆུང་མ་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་དག་རིང་པར་སོང་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་བཙའ་བའི་དུས་ལ་
བབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་གིས་བསམས་པ་འདི་འདིར་གསད་མི་ནུས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་དེ། ཅི་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་
ཆུང་མ་ཤི་བར་གྱུར་ནས་སྦས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཤིའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་འཁྱེར་ཏོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་དེ་ཐོས་པ་དང་ཆེས་དགའ་སྟེ་གདུགས་
དང་རྒྱལ་མཚན་དག་ཐོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ་དག་ཏུ། ཤེས་ལྡན་དག་གོའུ་ཏ་མས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཕོ་བཙའ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཤི་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་འཁྱེར་ཏོ། །
1-547
ཤིང་གང་ལ་རྩ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དག་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྐབས་འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་མ་མཁྱེན་པའམ། མ་གཟིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་
བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་དག་སོ་སོ་
ནས་ལོང་ཤིག་ཆེས་བསྒོ་ཤིག དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་པ་ལས་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆུང་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གདུལ་བྱའི་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ཏེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་མིར་
བཅས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ཅིང་སྐྱེ་བོའི་གུང་ལ་བཞུགས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་བསམས་པ། འདི་འཛུམ་པ་བྱེད་ཅིང་
འདི་ན་འདུག་པ་ལས་ན། སེམས་ཅན་ནི་མ་ཤི་བར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་འདི་ནི་མ་ཤིའོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བར་བགྱི། 
1-548
ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ནི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བུད་ཤིང་གཅེར་ཏེ་ཆུང་མའི་རོ་མེའི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པ་དང་། དེའི་ལུས་ཐམས་
ཅད་ཚིག་ཀྱང་ལྟོའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཚིག་པར་འདུག་པ་རྡོལ་ནས་པདྨ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྙིང་པོ་ལ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་མཐོང་ནས་
ངོ་མཚར་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་། གཅེར་བུ་པ་དག་གི་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག དེ་གཅེར་བུ་པའི་
གདོང་དུ་བལྟ་བ་ན། དེས་སྨྲས་པ་ཁྱིམ་བདག་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རམ། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་དེས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུས་གསོས་ལ་
བཀའ་རྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མེ་ཕུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བླངས་སོ། །དེ་ལ་བཀའ་རྩལ་པ། འཚོ་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ཉམས་པའི་གནོད་པ་དག་ཏུ་མ་གྱུར་ཏམ། གསོལ་
པ། བདག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙནྡན་ས་མཆོག་ལྟར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་ལགས་སོ།

他又开始给妻子按摩，她逃到左右两边，因而无法杀死她。由于痛苦的感受，妻子开始哭泣，邻居们闻声前来问道："为什么哭？"长者回答说："她必定到了生产的时候。"邻居们就离开了。
然后长者想："我无法在这里杀死她，应该把她带到一个偏僻的地方。"于是他用一种必定致死的方法，导致妻子死亡后，将尸体隐藏起来带回家，对人们说："各位，我的妻子死了。"然后将尸体运往火葬场。
裸行派听到这消息非常高兴，拿着伞盖和胜幢在城市的大街上宣称："诸位，瞿昙预言极善之妻将生男孩等等，而她已死并被送往火葬场。
1-547
树若无根，哪有枝叶？"在这种情况下，世尊没有丝毫不知或不见，于是吩咐道："阿难，去告诉比丘们，如来要前往火

 །
1-549
དེའི་ཚེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཅེར་བུ་པའི་གདོང་དུ་བལྟ་བ་ན། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་མེས་ནི་ཐམས་
ཅད་འཚིག་པ་ཡིན་ན་སྐལ་བ་ཆུང་བ་འདི་མ་ཚིག་པ་ལས་ན། འདི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་ཁྱིམ་ཡང་འཚིག་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་སོ། །དེས་བསམས་པ་བདག་ལས་
གཅེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་མ་བླངས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་ལོང་ཤིག དེས་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་མེའི་ནང་དུ་སྐྱེས་
པས་འདིའི་མིང་མེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མེ་སྐྱེས་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས་བསྐྱེད་བསྲིངས་སོ། །དེའི་ཞང་པོ་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏམ་
ཐོས་ཏེ། དེ་བརྫུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་དྲིས་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནས་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་
མི་རིགས་པ་ཞིག་བྱས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྲིང་མོ་ལ་སེམས་ཅན་ཞུགས་པའི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་བར་བྱས་སོ། །དེས་ན་ཁྱེའུ་དབང་ཐང་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་འདུག་པས་དེ་བླངས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་གལ་ཏེ་མི་ལེན་ན་གཉེན་དུ་ཡང་མི་རྩི་རབས་ཡིག་ཡང་འདོར་ཞིང་སྲང་དང་ལམ་གྱི་སུམ་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོས་བདག་གི་སྲིང་མོ་བསད་དེ་ཆུང་མ་གསོད་པའི་འདི་ལ་གསུས་ཀྱང་གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་སྙན་པ་བསྒྲག་ཅིང་། 
1-550
རྒྱལ་པོའི་གནོད་པའང་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བསམས་པ་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ང་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་
ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གི་ཉེ་དུ་པོའི་མཆིད་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་ནས། དེའི་སླད་དུ་གཞོན་ནུ་མེ་སྐྱེས་བདག་ལ་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་
གཞོན་ནུ་མེ་སྐྱེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བླངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ལ་གཏད་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་དགོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ཤིག བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ཏེ་བདག་གི་ཉེ་དུ་པོའི་མཆིད་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ་གཞོན་
ནུ་མེ་སྐྱེས་བྱིན་ཅིག་སར་བཀའ་རྩལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་འདི་ངས་བསྐྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྡུག་པ་ཡིན་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་
གསུམ་དུ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་བཏང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་དང་། 
1-551
ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཕྱོགས་གང་དུ་བདག་གི་མ་བསད་པའི་ཕྱོགས་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ནས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུན་
སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་དག་གིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དཀུ་མཉེད་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏོ།

汉译
1-549
这时世尊说道："长者，抱起这孩子。"由于他倾向于邪见，不愿抱起，而是看着裸行者。裸行者说："长者，火能烧毁一切，而这个不幸的孩子没有被烧毁，如果你把他带回家，你的房屋也会被烧毁，肯定会危及你的生命。"他想道："没有什么比我自己更珍贵的。"于是没有抱起孩子。
世尊又说："大王，请抱起这孩子。"国王抱起了孩子，问道："世尊，应给这男孩取什么名字？"世尊说："因为他出生于火中，所以应取名为'火生'。"然后，火生被交给八位乳母抚养长大。
他的舅舅带着货物前往他乡，听闻了事情的经过，想："这可能是虚假的吧？"于是向邻居询问，他们如实告知。然后他去见极善，说道："你做了不应该做的事。""我做了什么？""你让我妹妹怀着胎儿死去，使她走向死亡。既然有福德的孩子现在在王宫中，你若能把他接回来则很好，若不接回，我就不认你是亲戚，废除婚书，并在十字路口等处宣扬：'极善杀了我的妹妹，这个杀妻的人连话都不配与他说'，
1-550
并且我会让国王惩罚你。"他想道："这人这样说，若我激怒他，他肯定会这样做。"于是前往王宫，向国王双足顶礼后说："陛下，我的亲戚说了这样的话。"并陈述了经过，然后说："因此，请将火生童子赐予我。"
"长者，火生童子不是我接纳的，是世尊交给我的，如果你需要，请向世尊请求。"他向世尊足下顶礼后说："我的亲戚说了这样的话"，并陈述了经过，然后说："因此，请将他赐予我。"
世尊派阿难去王宫说："请将火生童子给我。"王回答说："如您所愿。"然后对长者说："这个童子是我抚养的，我很喜爱他，如果允许我每天三次来看他，我就把他给你。"说完，将童子装饰好，让他骑在大象上送走了。
一段时间后，父亲去世，他自己成为家主，
1-551
享受了天人的荣华，对三宝生起信心并皈依后，命人在他母亲被杀害的地方建造寺院，供养各种圆满资具给四方僧团。长老们也在经中记载："世尊住在王舍城揉身林中。"
;


 ། དེ་ནས་
དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཙམ་པའི་བར་ན་ཥོ་གམ་གྱི་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་དེའི་ཥོ་གམ་པ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་། དེས་
བུའི་རྨི་ལམ་དུ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདིར་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྟེན་ཚུགས་ལ་དྲིལ་ཐོགས་ཤིག་དང་། དེར་གང་ཟག་དག་ཟོང་ལས་ཥོ་གམ་མི་འཇལ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་དེའི་ཚེ། དྲིལ་དེ་སྒྲ་འབྱིན་
པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལས་ཥོ་གམ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་རྟེན་བཙུགས་ནས་དྲིལ་ཡང་བཏགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ན་བྲམ་ཟེ་
གཅིག་གི་ཆུང་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་བསམས་པ། བྲམ་ཟེ་སྒྲུབ་པའི་ནོར་དག་སྤྱོད་ཅིང་ལས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཚོང་འདུས་སུ་སོང་སྟེ་རས་བལ་ཉོས་ནས་སེལ་གྱིས་ཞག་པར་བྱས་ཤིང་བཀལ་ཏེ་ཐ་ག་པ་མཁས་པ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ན་སྟོང་རི་བའི་ཟུང་གཅིག་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། 
1-552
རས་ཟུང་འདི་ཀར་ཤ་པ་ན་སྟོང་རི་བ་ལགས་ཀྱིས། ཚོང་འདུས་སུ་བཞུད་ལ་དེ་ལྟར་ཉོ་བ་རྙེད་ན་རྩོལ་ཅིག གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་ཚོང་འདུས་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ལ་གཞན་དུ་བཞུད་
པར་མཛོད་ཅིག དེས་ཀྱང་དེ་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ཚོང་འདུས་སུ་སོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་ཉོ་བ་མ་རྙེད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདྲེན་པ་དག་དང་
ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཥོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཥོ་གམ་དག་བཅད་དེ་སོང་བ་དང་། དྲིལ་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག དྲིལ་སྒྲ་འབྱིན་
པ་ལས་ན་ཥོ་གམ་ལེགས་པར་མ་ཕུལ་གྱིས། ཡང་ཥོ་གམ་དག་གཅད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འདྲེན་པ་དག་ཕྱིར་བཀུགས་བཙལ་བ་ན་ཤོ་གམ་མ་ཕུལ་བ་འགའ་ཡང་མེད། ཡང་སྔ་མ་བཞིན་གྱུར་
པ་དང་། འདྲེན་པ་དག་ངེད་ཁྱེད་ཅག་ཆོམ་པ་བྱེད་པར་སེམས་སམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་འགུགས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འདྲན་པ་དེ་དག་ཚོམ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་བཀྱེ་བ་
དང་། གང་ན་བྲམ་ཟེ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོང་ངོ་། །གཅིག་ཤོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་དྲིལ་དེ་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཚོམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཤིང་བཀྱེ་བ་དང་བྲམ་ཟེ་གཅིག་པུ་ལུས་པ་དེ་དག་གིས་བཟུང་ངོ་། །
1-553
དེས་བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱིས་ཚོལ་གཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ནས་བཏང་བ་དང་དྲིལ་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་ནས། ཕྱིར་བཀུག་སྟེ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ནི་
དེ་ལྟར་གྱུར་ན། ཁྱེད་བདེན་པར་སྨྲོས་ཤིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཤོ་གམ་མི་ལེན་ཏོ། །དེས་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ནང་ནས་རས་ཟུང་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱེ་མ་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ནི་འདི་
འདྲའོ་ཞེས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་རས་ཡ་གཅིག་ཕྱེ་སྟེ་ལྷ་ལ་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཥོ་གམ་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ད་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལ་བསྟན་
པར་ཟད་ཀྱི་ལོང་ལ་སོང་ཤིག དེས་གདུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེས་ཚོང་འདུས་སུ་རས་ཟུང་དེ་བཀྲམ་པ་ན་ཀར་ཤ་པ་ན་སྟོང་གིས་ཉོ་བ་
སུ་ཡང་མེད་ནས་ཚོས་འདུས་ཀྱང་ཚོང་འདུས་མ་ཡིན་ནོ་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མེ་སྐྱེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བས་ཐོས་ནས། བྲམ་
ཟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད། ཁྱིམ་བདག་རས་ཟུང་འདི་ལྟ་བུ་ཀར་ཤ་པ་ན་སྟོང་གིས་ཉོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས་སོ། །དེས་དེ་ལྟས་ནས། བྲམ་ཟེ་རས་གཅིག་ནི་མ་སྤྱད་པ་ཞིག་ཏེ་ཀར་ཤ་པ་ན་ལྔ་བརྒྱ། 
1-554
གཅིག་ནི་སྤྱད་པ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རིའོ།

汉译
然后，在另一个时候，在王舍城与瞻波之间有一个税关，那里的税官临死时转生为一个凶恶的夜叉。他在儿子的梦中说："儿子，你在这个地方设立一个夜叉神像，挂上铃铛，当有人不缴税就想通过时，这铃铛会发出声音，使他们返回，就能征收到税款。"他按照指示设立了神像，并挂上了铃铛。
当时，在瞻波城有一位婆罗门的妻子，她想道："婆罗门只是享用财富而不做任何工作，这与我的原则不符。"于是她去集市买了棉花，梳理后纺成线，然后付给一位熟练的织工一千嘎夏波拿（货币单位）织了一对布料，并对婆罗门说：
1-552
"这对布料价值一千嘎夏波拿，请您去集市，若能按此价格卖出就卖掉。如果卖不出，就说'这不是集市'，然后去别处。"婆罗门将布料装在伞柄内带着，前往集市。找不到按该价格购买的人，便按照嘱咐说了那句话，随后与商队一起前往王舍城。
到达税关时，他们缴纳了税款继续前行，但铃铛发出了声音。税官说："诸位，铃铛响了，说明有人没有好好缴税，请再缴一次。"商队被召回检查，但没有发现任何人未缴税。当同样的情况再次发生时，商队成员抱怨道："你们是想抢劫我们吗？为什么一次又一次地召回我们？"
然后，那些商队成员分成两组前进。没有婆罗门的那一组顺利通过。另一组前进时，铃铛再次响起。他们又分成两组，最后只剩下婆罗门一人，他被抓住了。
1-553
他说："我身上什么都没有，请搜查吧。"搜查后什么都没找到，他们放了他，但铃铛又响了。他们召回他说："婆罗门，神灵的加持就是这样，请说实话，我们就不收你的税。"他从伞柄内拿出那对布料展示给他们，他们惊叹道："啊，神灵的加持竟如此神奇！"他们打开一块布料向神像展示。
婆罗门说："你们说不收我的税，现在是要全部抢走吗？"他们回答："我们只是向神灵展示而已，拿回去吧，你可以走了。"他将布料放回伞柄内，前往王舍城。
到了那里，他在集市上摆出布料，但没有人愿意用一千嘎夏波拿购买，于是他说："这不是集市。"此时，火生童子骑着大象从王宫出来，准备回家，听到这话问道："婆罗门，你为什么这么说？""长者，没有人愿意出一千嘎夏波拿购买这样的布料。"
火生看了看说："婆罗门，一块是未使用的，值五百嘎夏波拿；
1-554
另一块是已经使用过的，值二百五十嘎夏波拿。"


 །འདི་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་བསྟན་གྱིས་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བ་དང་། གཅིག་ནི་བརྐྱང་ཏེ་འདུག་ལ། གཅིག་ནི་ཕྱིར་ལྷུང་ངོ་། །ཡང་
ཚེར་མའི་ཐོག་དུ་བོར་བ་ན། གཅིག་ནི་མ་ཐོགས་པར་སོང་ཞིང་། གཅིག་ནི་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་བྲམ་ཟེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁྱོད་རིན་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཞེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྣོམས་ཤིག མེ་
སྐྱེས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཀར་ཤ་པ་ན་སྟོང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་བྱིན། མ་སྤྱད་པ་ཁྲུས་རས་སུ་
བྱས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་སྟེང་ན་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྐོར་བའི་ཚེ། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲུས་རས་ཁང་པའི་སྟེང་ན་སྐམ་དུ་བཅུག་པ་རླུང་གིས་
ཁྱེར་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕང་དུ་ལྷུང་བ་དང་། ཤེས་ལྡན་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་དགོས་པའི་གོས་འདི་ལྟ་བུ་ག་ལས་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་དགུང་བདུན་དུ་རིན་པོ་
ཆེའི་ཆར་བབ་པོ་ཞེས་ཐོས་ན་ལྷ་ལ་ཡང་ནམ་བཟའི་ཆར་བབ་པ་ལས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་མེ་སྐྱེས་དེར་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་མྱོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ལ། 
1-555
ང་ལ་ཡང་ལྷའི་གོས་ནམ་མཁའ་ལས་ལྷུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ཁྱོད་ཁྱེར་ཅིག དེས་དེ་བརླངས་ཏེ་བརྟགས་པ་ན་རང་གི་ཁྲུས་རས་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་ཅུང་ཟད་བགད་དེ་སྨྲས་པ།
ལྷ་འདི་བདག་གི་ཁྲུས་རས་བསེར་མས་འཚལ་ནས་འདིར་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཡང་མྱོང་བར་གྱུར་ཏམ། ལྷ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ད་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱན་
འདྲེན་པར་མི་བྱེད། ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ཕྱི་པ་དག་མཐོང་ནས་དབང་པོ་ཕྱིར་རློན་པར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་
ལྟར་མཛད། གཞོན་ནུ་མནའ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ལྷ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་ཕྱི་པ་དག་ལགས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེར་སྐྱེས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་བར་མ་དག་
མཐོང་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནས་བར་སྒོའི་ཕྱོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་པ་རྫིང་ཆུས་གང་ལྟ་བུ་ན་ཉ་དག་རྒྱུ་བ་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་
མཐོང་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ལྷམ་བུད་པར་བརྩམས་པ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས། ལྷ་ཅིའི་སླད་དུ་ཆགས་བསིལ་བར་མཛད། ཆུ་ལ་འབོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་འདི་ནི་ཆབ་མ་ལགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བཞི་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ཉ་དག་རྒྱུ་བར་སྣང་བ་ལགས་སོ། །
1-556
དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་། དེས་སོར་གདུབ་འཕངས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་འཇོལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་ནང་དུ་སོང་
ནས་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ །མནའ་མ་དག་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དག་ལས་མཆི་མ་བྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ངུ་། ལྷ་འདི་དག་ངུ་བ་
མ་ལགས་ཏེ། ལྷའི་ནམ་བཟའ་ལ་ཤིང་གི་དུད་པའི་དྲི་གདབ་བས་དེས་འདི་དག་མཆི་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ན། རྒྱལ་
པོའི་བྱ་བ་དག་ཉམས་པར་གྱུར་ནས། བློན་པོ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཏང་ནས། བློན་པོ་དག་གིས་མཆིད་ནས་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་གཤེགས་པའི་དུས་ལ་
བབ་པོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་བུ་གཅིག་རྐུས་ཏེ། ཁྱེའུ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེ་གང་ནས་བླངས་པ་དེར་ཕྱིར་ལོག་གོ །

汉译
"我将当面向你展示，请看！"说完他将布料抛向空中。一块展开悬停在空中，另一块掉了下来。
又将布料抛向荆棘丛时，一块毫无阻碍地穿过，另一块则被钩住。看到这一幕，婆罗门感到惊奇，说道："你想要多少价钱就给你多少吧。"火生说："婆罗门，我为了供养你，给你一千嘎夏波拿。"说完就给了他钱。
然后，他将用过的那块布料送给了一个男孩，未使用过的那块则作为浴巾使用。
后来的某一天，当比姆毕萨罗王在宫殿顶上被大臣们环绕时，火生的浴巾被晾在屋顶上，被风吹起落在国王的膝上。"诸位，国王需要的这样的衣服从哪里来？"众人说："我们听说，在卢拉城的第七天会下珍宝雨，陛下这里下衣服雨也会变成珍宝雨。"这时火生来到那里，国王对他说："童子，世尊曾预言你将享受天人福报，
1-555
现在我也有这样从天而降的天衣，你拿去吧。"他接过来仔细观察，发现是自己的浴巾，稍微笑了笑说：
"陛下，这是我的浴巾，被风吹到这里来的。"国王问："你真的享受了天人之福吗？""陛下，确实享受了。""那为什么不邀请我去呢？""陛下，我将邀请您。"说完，他引导国王前往。
当国王看到外围的女性侍从时，感官开始兴奋，国王问："为什么会这样？"火生回答："童子，因为她们是新娘，所以有此反应。""不是这样的，陛下，她们只是女性侍从。"国王感到非常惊讶，对于中间圈的女性侍从也有同样的反应。
然后，他看到内门区域似乎由珠宝构成，好像装满水的池塘，鱼儿游弋其中，这是由机关装置创造的幻象。他想要走过去，正准备脱鞋，火生问道："陛下，为何要湿脚？""为了涉水。""陛下，这不是水，而是珠宝地面上的机关装置，使其看起来像有鱼在游动。"
1-556
国王不相信，于是火生抛出一枚戒指，发出声音后落在珠宝地面上滚动。看到这一幕，国王非常惊讶，走进去坐在狮子宝座上。
当新娘们来礼拜国王的脚时，她们流下了眼泪。国王问道："童子，她们为什么哭泣？""陛下，她们不是在哭泣，是因为陛下的衣服上有木材烟味，所以她们流泪了。"
后来，国王沉溺于天人福报，不再返回（处理政务），王室事务开始衰败。大臣们派阿阇世前去，对他说："根据大臣们的意见，国王的政务处理正在衰退，是您离开的时候了。"
这时，阿阇世偷了火生的一颗宝珠，交给一个男孩，然后返回他来的地方。
;


མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁྱེའུ་ལ་
ནོར་བུ་བལྟས་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཆང་པ་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་གང་ན་མཆིས་མ་འཚལ་ཏོ། །དེས་དེ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡེག་པར་བྱེད། 
1-557
ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ནི་རྐུན་མ་ཡིན་ན། འདི་ནི་རྐུན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྐུས་པ་དེ་ཡང་འདིས་བརྐུས་སོ། །གཞོན་ནུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བརྐུས། འདིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་ཏེ་
གང་ནས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་སོང་སྟེ་འདུག་གོ །དེ་ལྟ་ནའང་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་གྱིས་ནོར་བུ་དང་། ནོར་རྫས་ཅི་དགོས་པ་ཅི་བདེར་ལོང་ཤིག དེས་སྐྱེངས་ནས་བསམ་
པ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཕ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས། བདག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བླང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་མེ་སྐྱེས་
ཀྱི་སྲིང་མོའི། གཅེར་བུ་པ་དགེ་མཉེན་དཔལ་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ལ། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་བསམས་པ། འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་སྟེ། དཔལ་སྦེད་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང་
ཡོན་ཕུལ་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔལ་སྦེད་ཀྱི་སྨྲས་པ། ངས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག མེ་སྐྱེས་ཀྱི་བསམས་པ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཁོའི་མཆོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྦེད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་གསོལ་ན། 
1-558
ཕྱིས་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཟན་མ་བྱིན་དུ་དོགས་ནས། མེ་སྐྱེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ཟན་བྱིན་ཅིག་དང་། ངས་ཀྱང་ཕྱིས་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཟས་
སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་གང་པོ་གང་ན་འདུག་པར་ཕྱིན་ནས་གང་པོ་ཁྱོད་སང་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཅེར་བུ་པ་མང་པོ་དང་བཤོས་གསོལ་གྱིས་ཁས་ལོང་ཤིག གང་པོས་བསམས་པ། ཁྱིམ་
བདག་འདི་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མས་སུན་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་ལ་དད་པར་གྱུར་པས་བདག་གི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་
ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དཔལ་སྦེད་དེའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གང་པོ་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ཀར་སྒོའི་ཐེམ་
པ་ལ་ཞབས་བཞག་ནས་འཛུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ཅིའི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་མཛད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་དག་དད་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 
1-559
དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོ་གཅེར་བུ་བ་མང་པོས་སྐོར་ནས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་རྟ་གད་བགད་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཅིག་
གིས་རྐང་པ་ལ་བཏུད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱང་ཆུ་བོ་དྲེགས་བྲལ་གྱི་འགྲམ་ན་སྤྲེའུ་ཕོ་
ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་མོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཆགས་ཏེ་སྤྲེའུ་མོ་དེ་ལ་ལྒོ་ལོ་སྙམ་ནས་བརྒྱུགས་པ་དང་འགྲེད་དེ། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་རྟེག་གཅིག་འཆོས་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །
དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ།

མ་སྐྱེས་དགྲས་ཁྱེའུ་ལ་
ནོར་བུ་བལྟས་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཆང་པ་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་གང་ན་མཆིས་མ་འཚལ་ཏོ། །དེས་དེ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས། གཞོན་ནུ་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡེག་པར་བྱེད། 
1-557
ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ནི་རྐུན་མ་ཡིན་ན། འདི་ནི་རྐུན་ཆེན་ཞིག་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྐུས་པ་དེ་ཡང་འདིས་བརྐུས་སོ། །གཞོན་ནུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བརྐུས། འདིས་ཀྱང་མ་བརྐུས་ཏེ་
གང་ནས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་སོང་སྟེ་འདུག་གོ །དེ་ལྟ་ནའང་གཞོན་ནུ་མ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་གྱིས་ནོར་བུ་དང་། ནོར་རྫས་ཅི་དགོས་པ་ཅི་བདེར་ལོང་ཤིག དེས་སྐྱེངས་ནས་བསམ་
པ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཕ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ནས། བདག་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བླང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་མེ་སྐྱེས་
ཀྱི་སྲིང་མོའི། གཅེར་བུ་པ་དགེ་མཉེན་དཔལ་སྦེད་ཅེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ལ། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་བསམས་པ། འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་སྟེ། དཔལ་སྦེད་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་དང་
ཡོན་ཕུལ་ཅིག་དང་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཔལ་སྦེད་ཀྱི་སྨྲས་པ། ངས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་ཅིང་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་
བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག མེ་སྐྱེས་ཀྱི་བསམས་པ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཁོའི་མཆོད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་དུ་དོགས་ནས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྦེད་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་གསོལ་ན། 
1-558
ཕྱིས་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཟན་མ་བྱིན་དུ་དོགས་ནས། མེ་སྐྱེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ཟན་བྱིན་ཅིག་དང་། ངས་ཀྱང་ཕྱིས་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཟས་
སྦྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་གང་པོ་གང་ན་འདུག་པར་ཕྱིན་ནས་གང་པོ་ཁྱོད་སང་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཅེར་བུ་པ་མང་པོ་དང་བཤོས་གསོལ་གྱིས་ཁས་ལོང་ཤིག གང་པོས་བསམས་པ། ཁྱིམ་
བདག་འདི་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མས་སུན་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་ལ་དད་པར་གྱུར་པས་བདག་གི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་ནས་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་
ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དཔལ་སྦེད་དེའི་གན་དུ་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གང་པོ་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ཀར་སྒོའི་ཐེམ་
པ་ལ་ཞབས་བཞག་ནས་འཛུམ་པ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་པས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་ཅིའི་སླད་དུ་འཛུམ་པ་མཛད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་མཛད་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་དག་དད་པར་གྱུར་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། 
1-559
དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོ་གཅེར་བུ་བ་མང་པོས་སྐོར་ནས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་རྟ་གད་བགད་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་གཅིག་
གིས་རྐང་པ་ལ་བཏུད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཀྱང་ཆུ་བོ་དྲེགས་བྲལ་གྱི་འགྲམ་ན་སྤྲེའུ་ཕོ་
ཞིག་གིས་སྤྲེའུ་མོ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཆགས་ཏེ་སྤྲེའུ་མོ་དེ་ལ་ལྒོ་ལོ་སྙམ་ནས་བརྒྱུགས་པ་དང་འགྲེད་དེ། ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་རྟེག་གཅིག་འཆོས་ནས་དུས་ལས་འདས་སོ། །
དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文文献的直译：
马杰札向童子说："把宝珠看一看并拿来。"童子打开酒坊回答道："不知少年在哪里。"马杰札开始要打他时，梅杰（火生）说："为何要打这个少年？
主人，我是小偷，而他是大盗，您的宝珠被我偷了，也是他偷的。少年，你没偷，他也没偷，宝珠已回到取走的地方。即便如此，少女，这就是你的家，宝珠和财物随你所需自取吧。"他感到羞愧，心想："将来我父亲死后，我成为国王时再取。"
后来，在王舍城中住着梅杰的妹妹的裸行者德宁巴倍（德虔吉祥隐）。梅杰心想："我要让他向僧团供养。"便说："巴倍，你向僧团供养吧，这将成为你的福德。"巴倍回答："我会向僧团供养，你也应当供养象贤等出家人。"梅杰想：如果不答应，恐怕会妨碍他的供养，于是同意了。
然后巴倍心想：如果我先供养佛陀等比丘僧团，恐怕后来没有食物给象贤等人，便说："梅杰，你先供养食物吧，我随后再供养给沙门乔达摩的声闻僧团。"梅杰答应了，前往象贤处说："象贤，请答应明天到我家与众多裸行者共进斋食。"象贤心想："这户主已厌倦沙门乔达摩，转而信奉我们，我获得了好供养。"便答应了。
当晚，准备好精美食物，到了邀请时刻便请他们来。巴倍来到他（象贤）跟前说："尊者象贤，沙门乔达摩在进入居士家门时，踏在门槛上微笑。那时，有个叫阿难的弟子右膝着地，合掌问道：'如来和如来弟子不无缘无故而微笑，为何微笑？'他便如愿解释，使许多众生生起信心，你到梅杰家时也应如此做。"象贤也答应了。
之后，象贤被众多裸行者围绕，前往梅杰家门，站在门槛上大笑。一个裸行者俯身对他说："像您这样的贤者不会无缘无故微笑，请问……"象贤回答："你们也曾在无傲河岸边，一只公猴看到一只母猴后，对她极为贪恋，想要交配便追赶她，结果从树梢上摔下，当场死亡。我想：'这众生因欲望而遭受巨大痛苦。'"


 །མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བསམས་པ། བུ་ཟན་མོའི་བུ་གང་པོ་ནི་ཁབ་འཚོང་པ་དེ་སླར་ཁབ་
བདུང་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་འཚོང་པར་སེམས་པ་བཞིན་ཏེ། ཅི་ནས་འདི་ལ་རྐྱལ་ཀ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བས་ཕོར་པ་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་ཚོད་མ་བླུགས་ཏེ་
བྱིན་ནོ། །གང་པོ་གཅིག་པུ་ལ་ཕོར་བུའི་ཞབས་སུ་ཚོད་མ་བླུགས་ནས་སྟེང་དུ་འབྲས་ཆེན་གྱིས་གཡོགས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་ཕལ་དག་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། གང་པོས་བསམས་པ་ང་ལ་སྟོན་པར་དམིགས་ཏེ་ཚོད་མ་ཞིམ་པོ་དང་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྦྱིན་པར་བསམས་སོ་སྙམ་ནས་འདུག་གོ །
1-560
ཇི་ཙམ་ན་ཚོད་མ་དག་བྲིམས་ཟིན་པ་དང་། དེས་བསམས་པ་འདི་དག་བྲེལ་བས་བརྗེད་ཀྱིས་བདག་གིས་སྐུལ་ལོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་བདག་ང་ལ་ནི་འབྲས་ཅན་འབའ་ཞིག་འོངས་ཀྱི་ཚོད་མ་ནི་མེད་
དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། མི་མཐོང་བར་ནི་མཐོང་བར་བྱེད། །མཐོང་བར་བྱ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །དྲེགས་བྲལ་འགྲམ་གྱི་སྤྲེ་མཐོང་གི །ཕོར་བུའི་ནང་གི་ཚོད་མ་མིན། །
ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཕོར་བུའི་ཞབས་ན་ཚོད་མ་འདུག་པར་བསྟན་པ་དང་། གང་པོས་བསམས་པ་བདག་སྐྱེངས་པར་བྱས་ཀྱི། ཅི་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་
ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་སྐྱེངས་པར་ཤེས་ནས་གཞན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་འབྲས་ཅན་དག་ཟོས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་བདག་
གིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དུས། །དགེ་སྦྱོང་གཞན་ནི་ཟ་བའི་དུས། །ལྷག་མ་གཞན་ལ་འོངས་པའི་དུས། །བསོད་ནམས་མི་དགེ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྒོ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་མཐོང་ནས། འདི་འདྲ་
བའི་སྡིག་ཅན་ཟས་ཟོས་ནས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་འདི་ལ་རྐྱལ་ཀ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། འབྲས་ཁུ་བུམ་པ་གང་སྒོ་དྲུང་དུ་འཕོ་སྟེ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་དྲངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། 
1-561
གཅེར་བུ་པ་ཕྱིར་བྱུང་པ་དང་། འབྲས་ཁུ་ལ་འགྲེད་དེ་མགོ་བོ་ཅུང་ཟད་སྣད་ནས་ཁྲག་བྱུང་ངོ་། །སྒོ་བ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སྒོ་གཏན་ཕྱུང་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲས་ཁུ་འཕོ་
བའི་དུས་བབ་པས། །མགོ་བོ་སྣད་པའི་དུས་ཡིན་གྱིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་དུས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦེད་ཅན་སོང་བ་དང་། དཔལ་སྦེད་ཀྱི་མཐོང་ནས་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་
པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བའི་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཔལ་སྦེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་གསོན་པོར་ཐར་གྱིས་སྡོད་ཅིག་དང་། ཅི་ནས་དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་
འདུན་དང་བཅས་པ་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་གསོན་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ཡིས་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། ། དེ་ནས་དཔལ་སྦེད་ཀྱིས་བསམས་པ། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་དེ་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ན་འགྲོན་ཏུ་བོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དུ་མི་གཏུབ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་ཏོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། སང་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་འདུན་
དང་ལྷན་ཅིག་བཤོས་གསོལ་བར་ཅི་སྣང་ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ཁས་མ་བླངས་ན་བདེན་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་ནས་གཤེགས་པར་ཞལ་གྱི་བཞེས་སོ། །དཔལ་སྦེད་ཀྱིས་བསམས་པ། 
1-562
འདི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་དགྲའི་ལན་ལེན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་ཆེན་པོ་བརྐོས་ནས། ནང་དུ་མེ་དག་དུ་བ་མེད་པས་བཀང་སྟེ་རྩས་གཡོགས་ནས་བཀབ་
ཏེ་བཞག་གོ །དུག་རྣོན་པོ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་པ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིང་མོས་དཔལ་སྦེད་ལ་ཇོ་བོ་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། དགྲ་གསད་པར་བྱའོ། །ཇོ་
བོ་ལ་དགྲ་སུ་ཞིག་མཆིས། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
梅杰（火生）听后心想："淫妇之子象贤就像针贩子又想在针匠家里卖针一样。我一定要给他个教训。"于是用干净美味的菜肴和食物装满碗，上面浇上汤汁给众人。只给象贤一人在碗底放上汤汁，上面盖上米饭。
当时裸行者们都在吃饭，象贤心想："他们特意给我准备了美味的汤汁和好食物。"就这样坐着。
等到汤汁分发完毕，他想："他们忙中有所遗忘，我要提醒一下。"便说："居士，我只得到了米饭，没有汤汁。"然后又用偈颂说道："不见者能见，应见者不见；能见无傲河岸的猴子，却不见碗中的汤汁。"
说完后展示碗底的汤汁，象贤心想："他们羞辱了我，无论如何我要宣说布施的功德，使他们今生来世都不得利益。"梅杰知道他感到羞辱，便到别处去了。
然后，他们吃完米饭后，这样宣说布施的功德："施主布施之时，沙门们享用之时，其余人得到剩余之时，没有功德与不善之分。"
此时，一个看门人见状心想："像这样的恶人，吃了饭连自保都不能，还说这样的布施功德，我要教训他一下。"于是在门口倒了一桶米汤，并将门闩拉开一半。
当裸行者们出来时，他们在米汤中滑倒，头部轻微碰伤流出了血。那看门人用偈颂说道："拉开门闩之时，米汤倒出之时，头部碰伤之时，无善恶之分。"
之后，象贤去了居士巴倍家，巴倍见他问道："怎么了？"他回答说："梅杰对我们做了这样的伤害。"巴倍说："你能活着逃出来就算幸运了，我一定要让沙门乔达摩和他的声闻僧团从我家出不来，你不要不高兴。"
然后巴倍心想："如果沙门乔达摩真是全知者，即使邀请他也不会接受；如果不是，他就会接受。"于是去到世尊面前说："明天能否到我家与僧团一起应供？"世尊想："如果不接受，会成为真理的障碍，应当接受。"便答应前往。
巴倍想："他不是全知者，我要报复。"回到家后，在门口挖了个大坑，里面放满无烟的火，用草覆盖遮住。还准备了有毒的食物和饮料。
之后，梅杰的妹妹问巴倍："主人在做什么？"他回答说："要杀敌人。""主人有什么敌人？""沙门乔达摩。"


 །ཇོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ན་མཛའ་བོ་སུ་ཞིག་མཆིས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་མ་མཛད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བསམས་པ་
འདིའང་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་གཉེན་དུ་འོང་སྟེ། གོའུ་ཏ་མ་ལ་དད་པས་གསང་ཤོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ནས་བཞག་གོ །གང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅེར་
བུ་པ་རྣམས་ལ་དགྲ་གསད་པ་ལ་བལྟ་ཤོག་བྱས་ཏེ་ཡང་ཐོག་གི་སྟེང་དུ་འཁོད་ནས་ཇི་ལྟར་ཚིག་པ་དང་། ཡན་མན་དུ་ས་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱེལ་བ་དག་བལྟའོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་
སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དུས་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་འདི་སྐད་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཤེགས་པར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་སྔར་སུའང་མ་འདོང་ཤིག 
1-563
དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་འོད་མའི་ཚལ་གྱི་ལྷ་བྲན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་དགའ་སྟེ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་
དུ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྦེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མི་གཤེགས་པར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོངས་པའི་སླད་དུ་དོང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མེ་མདག་དག་གིས་བཀང་ངོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་
མེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཞི་བར་གྱུར་ན། མེའི་ཐ་མ་དེས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཀྱི་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག ལྷ་བྲན་དག་གིས་གསོལ་པ། དེ་གཅིག་པུ་མ་ལགས་ཀྱི་དུག་རྣོན་པོ་མི་
བཟད་པས་ཟས་དང་བཏུང་བ་དག་སྦྱར་ལགས་སོ། །ལྷ། དུག་གི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་དག་ཀྱང་བཅོམ་ན་ཐ་མལ་པའི་དུག་དེས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དཔལ་སྦེད་
ཀྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏོ། །མེ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིང་མོས་བསམས་པ། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོང་གི་སྟེང་དུ་ཞབས་འཇོག་གོ །ད་ཙམ་དོང་གི་ཁ་རྩྭས་གཡོགས་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཆོས་གོས་ཚིག་
པའི་དུད་བའང་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཡིད་མི་དགའ་བར་དུ་ཞིང་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མེ་དོང་གི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚེའུ་པདྨ་དང་ཨུད་པ་ལ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཏོ། །
1-564
པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་ཞབས་བཞག་ཏེ་ནང་དུ་བྱོན་ཏོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ནི་ཞེད་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དཔལ་སྦེད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མིག་བགྲད་དེ་བལྟས་ནས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་སྲིང་མོའི་གན་
དུ་སོང་སྟེ། བཟང་མོ་ཚུར་ཤོག དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག དེས་བསམས་པ་ནི་བདག་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བླུས་
ཏེ་བསད་ན་བདག་ལ་བགམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྨྲས་པ། བཟང་མོ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀྲོངས་པར་མ་ནུས་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་ཀྱིས་ང་ཁྲིད་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་
སྨྲས་པ་དང་། དགའ་ཆེས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། བཙུན་པ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་ཁྱིམ་བདག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པར་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་འདི་
ལྟ་བུ་དག་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས་གསུངས་པ་ཁྱིམ་བདག་ལོང་ཤིག་དང་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛའ་བ་དང་དགྲར་བྱེ་
བྲག་མི་འབྱེད་ཀྱི་ཙནྡན་དང་གྲེའུར་མཚུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྦེད་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས། བཙུན་པ་ཅུང་ཟད་བཞེས་ཤིག བདག་གིས་བཤོས་ད་སྡོད་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་གསོལ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ། 
1-565
བཙུན་པ་བདག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་བསླུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུག་རྣོན་པོས་ཞལ་ཟས་དང་སྐྱེམས་དག་སྦྱར་གྱི། དེ་དག་འཕོ་ལ་སྡོད་སྦྱར་ལགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"主人，如果世尊是您的敌人，那谁是您的友人呢？请不要做这样的事。"她说道。巴倍心想："她也是梅杰的亲戚，因为信仰乔达摩，可能会泄露秘密。"于是将她关进仓库里，上了锁。
他对象贤等裸行者们说："来看杀敌"，便让他们登上房顶，准备观看世尊如何被烧伤以及他们如何跌落地面。
然后，巴倍通知供养时间已到，佛陀吩咐道："阿难，去告诉比丘们，在如来前往巴倍家之前，任何比丘都不要先去。"
于是阿难向比丘们传达了这一指示。那时，竹林的神祇们忧愁不安，迅速来到世尊面前说："世尊，请不要前往巴倍家。为了让世尊丧命，他们在大坑里填满了火炭。"
佛陀回答："既然三毒之火也能被智慧之水熄灭，这种普通之火又有何用？不要忧虑。"神祇们又说："不仅如此，他们还在食物和饮料中下了剧毒。"
佛陀说："智慧作为毒药的对治，既能摧毁烦恼之毒，又何惧凡俗之毒呢？"说完，便来到巴倍家门前。
梅杰的妹妹心想："现在世尊要踏上坑洞了，他会掉进草覆盖的坑里，法衣会烧着，冒出烟来。"她忧心忡忡地站在那里。
此时，世尊刚踏上火坑，整个坑立即变成了一座装饰着莲花和优钵罗花的湖泊。他踏在莲花的花蕊上走进了房内。裸行者们惊慌逃跑了。
巴倍睁大眼睛惊奇地看着，然后去找梅杰的妹妹说："贤女，过来，向如来的双足顶礼。"她心想："他在欺骗我。"便用悲伤的语气说："恶友欺骗杀人，我有何资格前去？"
巴倍说："贤女，不是这样的。我们无法杀死世尊，所以我无法去他面前，请带我去吧。"她非常高兴，一起前去，向佛足顶礼后说道："尊者，请原谅，居士被恶友欺骗，做了这样不善的事情。"
世尊伸出如象鼻般的手说道："居士，起来吧，我宽恕了。如来对朋友和敌人没有区别，就像檀香和斧头一样。"
然后，巴倍满怀敬意地说："尊者，请稍坐片刻，我现在准备新的食物。"
佛陀问："居士，既然已到了用餐时间，为什么要这样说呢？"
"尊者，我被恶友欺骗，为了伤害世尊，在食物和饮料中下了剧毒。现在我要倒掉它们，重新准备。"


 །བཀའ་སྩལ་པ།
ཁྱིམ་བདག་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ཀྱང་སྐྱུགས་ཤིང་བོར་ན། དུག་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད་ཀྱི་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཤིག ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་དག་ལ་རྒན་རིམས་སུ་འབྱོར་ཚོགས་ཞེས་
སྐད་མ་ཕྱུང་གི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རྒན་རིམ་དུ་འབྱོར་ཚོགས་ཞེས་སྐད་ཕྱུང་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་སྐོམ་དག་དུག་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་
ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མདོ་རྩ་བ་ལས། རྒན་པའི་མཐར་སཾཔྲཔྟ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་དང་པོ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལས། དེའི་དོན་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་ཅེས་པ་སྟེ་དུག་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་
ཕྱིར་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་ཆུང་དུ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ། གལ་ཏེ་བླངས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་
ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བསླུས་ནས་ཕ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་རང་གིས་ཅོད་པཎ་བཅིངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། མེ་སྐྱེས་བོས་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་དང་སྤུན་ཡིན་པས་ཁྱིམ་དག་བགོ་བར་བྱའོ། །
1-566
དེས་བསམ་པ་འདི་ནི་ཕ་བསད་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ་ན་བདག་ཀྱང་བསད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས། ལྷ་ཁྱོད་ཉིད་བཞེད་ན་བགོ་ཅི་འཚལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁབ་
དུ་ནི་བདག་མཆིའོ། །བདག་གི་སྡུམ་པར་ཁྱེད་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལེགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་དང་། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་མེ་སྐྱེས་ག་ལ་
བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲས་བསམས་པ། ད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ཏེ ཆོམ་རྐུན་དག་སོང་ལ་
མེ་སྐྱེས་ཀྱི་ནོར་བུ་བརྐུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་སོང་སྟེ་སྐས་དང་ཐགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁང་བཟང་ཀྱི་སྟེང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་འཁོར་འཁོད་པས་རྐུན་
པོ་རྐུན་པོ་ཞེས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཆོམ་རྐུན་དག་འདུག་པར་གྱུར་ཅེས་ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཇི་ལྟར་འཛེགས་པ་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེ་
ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་འདིས་ཕ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས། ད་ཁྱིམ་འཇོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། 
1-567
ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མེ་སྐྱེས་ཀྱི་གན་དུ་ཕོ་ཉ་བ་བཏང་སྟེ། ང་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་
པ་དང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཆོམ་རྐུན་དག་འདོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་དེ་དག་དོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་བསམས་པ། ཕ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་
དང་ཕྲལ་བ་འདིས་བདག་བསད་པར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག་གི དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་
པ་ཡིན་པས་བདག་དེར་སོང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མེ་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཚུར་ཤོག་གིས་སྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་ཅི་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་
ལྟར་ཐོག་ཏུ་བབ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དག་ལ་ཡང་འཛེམ་པར་བྱ་ཞིང་། གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ནི་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའི་གདམས་པའོ།

佛陀说道：
"居士，如果连三毒烦恼这样的毒素都能吐出舍弃，这种恶毒又有什么可怕的呢？把它拿来吧。阿难，告诉比丘们，在未宣布'长老们已到齐'之前不要进食。"阿难如是传达。
之后，当宣布"长老们已到齐"时，食物和饮料都变得无毒了。这在《根本律》中说："在未宣说'长老之后已到(萨姆帕帕塔)'之前，不应先取食。"其意为"已平等"，即变为无毒。因此，在未宣说此语之前，僧团的长老即使是少量食物，哪怕只是盐也不应取用。如果取用，将犯戒。
后来，阿阇世被提婆达多诱惑，杀死父亲法王并自己加冕为王。他召见梅杰说："居士，因为我们是兄弟，应当分享家产。"
梅杰心想："他杀了父亲自立为王，如果答应分家，恐怕也会杀我。"便说："大王，如果您愿意，何必分呢？我会来您的宫中，请您也来我的花园。"阿阇世说："好，就这样做。"
当阿阇世前往时，那富丽堂皇的住宅突然不见了，梅杰却出现在原地。如此反复七次房子都消失不见，阿阇世想："现在要用其他方法了。"便命令盗贼："去偷梅杰的宝珠。"
盗贼去后，用梯子和绳索开始攀爬。此时，在大楼顶上的女眷高呼："盗贼！盗贼！"梅杰听到后，心中想着并说出"盗贼们留在原地"的话，结果他们就停在了攀爬的位置。
天亮后，众人看到这一幕说道："有智慧的人们啊，这个恶王杀死了法王父亲，现在又要摧毁民居，为什么我们要容忍他？"
那时，阿阇世派使者到梅杰处说："你使我陷入困境，请放了他们。"梅杰心中想着并说出"盗贼们离开"的话，他们便离开了。
之后，梅杰想道："这杀害法王父亲的人肯定会杀我。世尊曾预言我会在他的教法中出家并证得阿罗汉果，我应当去出家。"于是，他将全部财产施予贫困无依之人，使他们富足。
然后，梅杰去到世尊处，以"来吧"的方式受具足戒，并证得阿罗汉果。因此，如来的言教一定会如预言般实现。以这种方式对如来言教生起信心后，即使是极细微的恶业也应避免，纯净的善业则应以大精进来成办。这是附带的教诫。


 །
1-568
ཡང་གང་གི་ཚེ་ཟས་འདྲེམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྙོམ་པར་བྲིམས་ཤིང་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ན།
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་བདེན་པར་ནི། སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །
གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་
བཞུགས་དེ་བཤོས་ཚུར་མནོས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཛད་དེ། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། མལ་སྟན་དག་གཟིགས་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་
པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གནས་འཆའ་བར་བཞེད་པའོ། །འདིར་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་དེ་རྒན་པ་ལ་དད་པས། རྒན་རིམས་སུ་མར་དང་
མར་ལ་བཙོས་པའི་བཅའ་བ་རྣམས་བྲིམས། བར་མ་དག་ལ་ནི་འབྲུ་མར་ལ་བཙོས་པའི་བཅའ་བ་དག་བྲིམས། གཞོན་ནུ་ལ་ནི་འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་དག་བྲིམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤོས་མནོས་ནས་འོངས་པ་དང་། 
1-569
བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསོད་པའི་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་སམ། དེས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་དགོས་པ་རྣམ་ཚིམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་ངུས་དེ་སྐད་དུ་
ཟེར། དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ། འབྲུ་མར་གྱིས་ནི་མཐུར་འགྱུར་ཏེ། །མར་གྱིས་ཀྱང་ནི་མདངས་སུ་འགྱུར། །འབྲུ་མར་གྱིས་ཚིགས་ཀྱི་ཚོད་མས་ནི། །མདང་མེད་སྟོབས་ལྟ་ག་ལ་མཆིས། །བཀའ་སྩལ་པ། སྒྲ་གཅན་
འཛིན་ཅི་ཡིན་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་ཏོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ན་གནས་བརྟན་སུ་ཞིག་འདུག བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁན་པོ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་
སློང་གི་དགེ་འདུན་དག་བསྡུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གིས་མཚུངས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་ངས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་སློང་གི་ཟན་འདྲིམ་པའི་ཚེ་
སྙོམས་པར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཡང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་སྣ་རེ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ། བཀའ་སྩལ་པ། ལན་ཚྭའམ་དང་པོར་གང་བྲིམས་པ་དེའི་ཚེ་སྨྲོས་ཤིག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲང་པར་བྱ་བ་དག་མང་ལ་ཡུལ་དག་ཉུང་ན་ཅི་འབྱོར་པར་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། 
1-570
འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་ཁྱད་མེད་པར་ཞེས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་
ཟས་དྲངས་པ་དང་། གྲལ་མགོ་མས་ཟས་མ་བཅད་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བཅད་པར་དེའི་རྗེས་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟས་ལ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་
ལ་གནས་པ་དག་དང་། མགོན་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང་། ལོག་པ་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བ་རྣམས་དང་། རང་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བསོད་སྙོམས་དེ་ལ་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པ་
མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང་། གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གཞག་གོ །ཆ་བཞི་པ་ནི་བདག་ཟའོ་ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་།
ལོག་པར་ལྷུང་དང་མགོན་མེད་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གནས་ལ་བགོ་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
当分发食物时，僧团的长老应当说"请平等分配"。当分发者为了供养而放置食物时，僧团的长老应当说"请平等分配"。《律经颂》中也说："长老也应当真实地说'请平等分配'。"
缘起是：在舍卫城，一位居士邀请佛陀等比丘僧团应供。僧团前往，而世尊则留在精舍，后来才去接受供养。他这样做有五种原因：为天神说法、看望病人、检查卧具、入定、以及为声闻制定学处。这里是为了制定学处。
当时，那位居士因信仰长老，按照资历顺序，给长老们分发用酥油烹制的食物，给中等资历者分发用麻油烹制的食物，给年轻者分发麻油渣的菜肴。这时，罗睺罗取了世尊的食物后回来。
佛陀问："比丘僧团是否已经用美食满足了？"罗睺罗回答："尊者，满足了。"佛陀又问："罗睺罗，你为何消瘦虚弱地这样说？"罗睺罗用偈颂回答："麻油能使人强壮，酥油能使人有光泽。以麻油渣为菜的人，哪有光泽和力量？"
佛陀说："罗睺罗，说说是怎么回事。"罗睺罗详细汇报了经过。佛陀问："谁是长老？""世尊，是我的和尚。"
然后世尊召集比丘僧团说道："我要为僧团的长老比丘制定共行法。僧团的长老比丘在分发食物时，应当说'请平等分配'。"
又问："对于每种菜肴等都要这样说吗？"佛陀回答："盐或第一次分发时说一次即可，不必对每样都说。如果不这样做，将犯戒。"
如果供养物多而接受者少怎么办？应说"随所得"。如《根本律》中说："观察大众，若人多食少时，先说前语（平等分配），之后（说）'平等无差别'"。若是其他情况则说"随所得"。
如此供养食物时，在上座未动筷前，其他人也不应动筷，应当跟随上座之后用餐。饮食应分为四份：一份给修梵行的持戒者，一份给无依无靠的苦难者，一份给堕入恶趣的众生，一份自己食用。
如《宝云经》中说："乞得的食物中，第一份给同修梵行者，第二份给受苦者，第三份为堕入邪道的众生而设，第四份自己食用。"《入菩萨行论》中也说："分给堕入邪道者、无依者和持戒者。"
;


 །ཡང་ན་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པ་དག་མི་སྣང་ན། ཟས་དེ་འདི་ལྟར་ཆ་བཞིར་
ཡང་བྱར་རུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཟས་དེ་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་བཤོས་གཙང་དབུལ། །དེ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་། །རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ཡི། །
1-571
ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ལ་ལྷ་བཤོས་དང་གཏོར་མའང་ཕུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཆ་གསུམ་དུ་མཛད་དེ། ཕུད་ཀྱི་ཆ་དང་། བར་གྱི་ཆ་དང་། ལྷག་མའི་ཆའོ། །དང་
པོ་ལ་ལྷ་བཤོས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ལྷ་བཤོས་རེ་རེ་དབུལ་ཞེས་དང་། ཆུ་
མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་བཤོས་གཅིག་དབུལ་ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་སྣ་མང་བ་དག་གི་བཤོས་དེ་ལྷ་བཤོས་ལ་མཛད་པའི་ཉེན་
ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད། དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལྷ་བཤོས་གཅིག་བཅད་ནས་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་དང་། ཡང་གཅིག་བཅད་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་
དབུལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབུལ་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །ཡང་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ནས་འབུལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་སོ། །
༄། །གཏོར་མ་བཤད་པ།
གཏོར་མ་ནི། དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་པའི་ཞལ་ནས། སྡེར་གཙང་མི་གཙང་བརྟག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད། དེའི་དོན་ནི་ཇོ་བོའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་པ་དག་གིས་གཏོར་མའང་དེའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན་སྡེར་གཙང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་ན་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྐད། 
1-572
དེས་ན་ཕྱག་ལེན་པ་ལ་འཐེབ་སྐྱུ་གཉིས་བྱས་ཏེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས། ཡུལ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་
བ་དང་། འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའང་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །
དུས་དང་དུས་མིན་ཟ་བ་ཉིད། །གནོད་སྦྱིན་ཟས་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་སྦྱིན། །བུ་དང་བཅས་པའི་འཕྲོག་མ་ལའང་། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བསྲུང་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར་
མ་གསུང་། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལོགས་སུ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་པར་སྔར་གྱི་ཁོངས་སུ་སྡུད་
པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆིམས་པ་སྔ་མ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་ལོགས་སུ་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བར་མཛད་དེ། དེ་
ལྟར་བྱའོ་ཞེས་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལས་མི་འབྱོན་ཀྱང་། སྔོན་ཚན་ཆུང་གུས་ཕྱག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་དམ་པ་དག་གི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཡང་། 
1-573
གཏོར་མའི་སྐབས་འདིར། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་ར་བའི་ཞལ་གསུང་གིས། གཏོར་མ། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་
པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་སྟེ། ཁ་འབར་མའི་གཟུགས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་
དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་སླུ་བ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ།

 །ཡང་ན་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱ་དགོས་པ་དག་མི་སྣང་ན། ཟས་དེ་འདི་ལྟར་ཆ་བཞིར་
ཡང་བྱར་རུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཟས་དེ་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ལྷ་ལ་བཤོས་གཙང་དབུལ། །དེ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བཏང་། །རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་ཡི། །
1-571
ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ལ་ལྷ་བཤོས་དང་གཏོར་མའང་ཕུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ནས་ཆ་གསུམ་དུ་མཛད་དེ། ཕུད་ཀྱི་ཆ་དང་། བར་གྱི་ཆ་དང་། ལྷག་མའི་ཆའོ། །དང་
པོ་ལ་ལྷ་བཤོས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ལྷ་བཤོས་རེ་རེ་དབུལ་ཞེས་དང་། ཆུ་
མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་བཤོས་གཅིག་དབུལ་ཞེས་གསུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱས་ན་བློ་སྣ་མང་བ་དག་གི་བཤོས་དེ་ལྷ་བཤོས་ལ་མཛད་པའི་ཉེན་
ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད། དེས་ན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ཏེ་ལྷ་བཤོས་གཅིག་བཅད་ནས་དེ་དག་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་དང་། ཡང་གཅིག་བཅད་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་
དབུལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དབུལ་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །ཡང་ན་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ནས་འབུལ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་སོ། །
༄། །གཏོར་མ་བཤད་པ།
གཏོར་མ་ནི། དགེ་བའི་
བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་པའི་ཞལ་ནས། སྡེར་གཙང་མི་གཙང་བརྟག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད། དེའི་དོན་ནི་ཇོ་བོའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་པ་དག་གིས་གཏོར་མའང་དེའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ན་སྡེར་གཙང་བ་ཡིན། གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་ན་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྐད། 
1-572
དེས་ན་ཕྱག་ལེན་པ་ལ་འཐེབ་སྐྱུ་གཉིས་བྱས་ཏེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས། ཡུལ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་
བ་དང་། འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའང་གསུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །
དུས་དང་དུས་མིན་ཟ་བ་ཉིད། །གནོད་སྦྱིན་ཟས་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་སྦྱིན། །བུ་དང་བཅས་པའི་འཕྲོག་མ་ལའང་། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་བསྲུང་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར་
མ་གསུང་། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་ལོགས་སུ་དེ་ལྟར་མ་མཛད་པར་སྔར་གྱི་ཁོངས་སུ་སྡུད་
པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཆིམས་པ་སྔ་མ་དག་གི་ཕྱག་ལེན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ལ་ལོགས་སུ་ལྷ་བཤོས་འབུལ་བར་མཛད་དེ། དེ་
ལྟར་བྱའོ་ཞེས་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་ལས་མི་འབྱོན་ཀྱང་། སྔོན་ཚན་ཆུང་གུས་ཕྱག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅིང་སྣང་ངོ་ཞེས་ཁོ་བོའི་བླ་མ་དམ་པ་དག་གི་གསུང་ལས་ཐོས་སོ། །ཡང་། 
1-573
གཏོར་མའི་སྐབས་འདིར། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུང་ར་བའི་ཞལ་གསུང་གིས། གཏོར་མ། ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ལས་རྣམས་འགྲུབ་
པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་སྟེ། ཁ་འབར་མའི་གཟུགས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་འདི་ལ་ཕན་ཡོན་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་
དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་སླུ་བ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
或者如果没有需要分享的同修梵行道友，这食物可以如此分为四份：如《行为摄要明灯》中说："食物应分为四份，首先向神灵献洁净供品，其后向法的护法尊，布施广大丰盛食子，自己所食所饮之，余留施与诸鬼神。"
在实际操作中，神灵供品和食子也被包括在上供部分，分为三份：上供部分、中间部分和余留部分。
第一部分中有神灵供品和食子两种。关于第一种，堪布班登卓的教言："应当向经堂佛龛中的本尊各供一份神灵供品。"而楚米巴大师则说："即使是本尊也只供一份神灵供品。"据说，若按前者做法，那些思想复杂的人可能会把供品当作神灵供品，所以有风险。因此，应观想上师和三宝无别，切一份神灵供品供养他们，并说"献给他们"；再切一份说"献给本尊"，不需要其他仪式。也有人说，可以观想上师和本尊无二而供养。
食子的解释
关于食子，善知识夏尔巴曾说："盘子的干净与否是可以判断的。"这意思是，若按照觉沃（阿底峡尊者）的传统做食子，用干净的盘子就是清净的；如果做各种不同的食子，那就不清净。
因此，在实际操作中，应做两个小团，放在同一容器中，供养地方护法和六道众生。除此之外，在殊胜的佛法律藏中，也提到要供养食子给寺院守护者和哈利底母及其眷属等。如《律经颂》中说："在所有寺院中，三时皆当施食子，时食与非时食，为饿鬼食故而施。为守护此寺院，以及佛法兴盛故，善逝也教导，向哈利底母子献食子。"
然而，这些都包含在护法和六道众生之中，故圣者们实际操作中并未单独如此行持，而是将其纳入前述范围中。尽管如此，过去的圣者钦巴前辈们在实际操作中曾单独向菩萨除障明（Sarvanivaranaviskambhin）供养神灵供品。虽然钦巴一切智者的教言中未明确说要这样做，但据说早期在赞春谷时已经这样实践，这是我从尊贵的上师那里听到的。
还有，在这食子的部分，金嘎尔·固西格说，据善知识龙热瓦的教言："食子是一切事业的先导，一切事业的最胜，也是成就一切事业之因。"据说，这种被咒语加持过的卡巴尔玛（Kapala）形状的食子有两组四种利益。第一组四种是：忆念佛陀、免除死亡、圆满资粮、迅速成佛。


 །དང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ནས་དེ་དག་དྲན་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་
པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོའི་འཆི་སླུ་བའི་དོན་དུ་གསུང་པས་འཆི་བ་སླུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སེར་སྐྱ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་བས་མཐའ་
ཞིག་ན་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ན། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་ཡི་དྭགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་བྱད་མི་སྡུག་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་ཅིང་རྐམ་པ། ཁ་ནས་མེ་འབར་
བ། མགྲིན་པ་མོ་ཁབ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ། སྐྲ་འཛིངས་པ། སེན་མོ་དང་མཆེ་བ་རིང་ལ་རྣོ་བ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་པ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །
1-574
དེ་ཐོས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འགྱུར་དང་། དེས་སྨྲས་པ། སང་གི་ཉི་མ་ལ་ཡི་དྭགས་གང་གའི་ཀླུང་གིས་
བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་ལ་ཡུལ་དབུར་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྲེ་ཚད་མ་རེ་རེའི་ཞལ་ཟས་མཆོག་དམ་པ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་མོའི་
ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཐོས་པ་དང་། རིང་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་
དུ་སོང་སྟེ། ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལུས་འདར་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པའི་དཔུང་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་འཇིགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག ང་
ལ་གཟུངས་སྔགས་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གཟུངས་འདི་བརྗོད་ན། ཡི་དྭགས་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་
དང་། བྲམ་ཟེ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རེ་རེས་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་བཅལ་བའི་བྲེ་བའི་བདུན་སྙེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟུང་ཤིག་དང་བསོད་ནམས་དང་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
1-575
གསུམ་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་པས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུར་
དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་འདུས་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕན་
ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་རྫས་ལ་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ་མཆོད་པར་ཕུལ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
གསུངས་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསོད་ནམས་བསགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཞན་ལས་བྱུང་པའི་གནོད་པ་དང་། །ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །
བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ།

以下是简体中文直译：
第一，是通过念诵四如来名号而忆念他们，所以是忆念佛陀；第二，是为了欺骗阿难之死而宣说，所以是欺骗死亡。其情形如下：世尊住在迦毗罗卫城。当时阿难在边远地区专注于法义时，在深夜，一个名为"口中喷火"的饿鬼出现了，其形象丑陋且极其瘦长，口中喷火，喉咙细如针眼，头发纠结，指甲和獠牙又长又锐，极其可怕。它说道："你从现在起七天后将命终，转生为饿鬼。"
听到这话，阿难极为恐惧，问道："我该怎么做才能从这命运中解脱？"饿鬼回答："如果明天你能向恒河沙数亿万饿鬼布施食子，并向成千上万的婆罗门和仙人各供养中印度量制一碗上等食物，并为我向三宝献供，你将长寿，脱离饿鬼痛苦，转生为天界诸神。"听到这些，阿难立即前往世尊处，礼敬双足，身体颤抖，请求解除痛苦的保护，并述说了事情经过。
世尊说道："不要害怕。我有一个名为'无量威光胜力陀罗尼'的咒语。念诵此咒语，将使恒河沙数亿万饿鬼和婆罗门、仙人等每人得到中印度量制七碗之量。你也应持诵此咒，功德和寿命都将增长。"
第三，由于方便与智慧相应，故能圆满广大资粮；第四，由于如此积累资粮，迅速获得无上菩提，因此迅速成佛。
第二组四种利益是：获得广大福德、消除一切障碍、非人聚集来助益、成就一切事业。第一，如经中所说，若在供养三宝的物品上念诵此咒二十一遍再供养，则等同于供养十方世界的三宝，因此获得广大福德；第二，如《法句集》中所说："对于积累福德者，他人所作的伤害，以及天神和魔类，都无法制造障碍。"


 །ཞེས་གསུང་པས་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་། གསུམ་པ་ནི་སྒོམ་ཆེན་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པ་ཅིག་གི་རྒྱས་ཆད་པའི་ཚེ། མི་མ་ཡིན་མང་པོ་འདུས་ནས་འོ་ཅག་
གི་སྒོམ་ཆེན་འདིའི་རྒྱགས་ཆད་ནས་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོལ་གཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་བལ་པོ་ཐང་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པས་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་འབྱོན་པའི་ཚེ་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་མི་དགའ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལ། 
1-576
ཁོང་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་པས་དེ་དག་ན་རེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཁྱེད་ལ་ལམ་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་གིས་གཏོར་མ་སྣང་བ་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་
བྱེད་པས་མི་མ་ཡིན་འདུ་ཤིང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི་བྱ་བ་གང་བྱེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བཏང་བས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བྱིན་བརླབས་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་
འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་ཉིད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པ་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་གཞག་དུ་གསུངས་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། གཡས་
མཆོག་སྦྱིན་དུ་བྱ་ཞེས་གསུང་སྐད། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་དེ། གསུང་ལས་མདོ་ལས་སྔགས་ཀྱི་གཏིང་ལ་བརྗོད་པར་གསུངས་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་ཕྱག་ལེན་ལ་དང་པོར་བརྗོད་པ་འདི་མཛད་
ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་སེར་སྣ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅོམ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་མང་པོ་བྱད་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་བཅོམ་ཞིང་གཟུགས་དང་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམ་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་མང་པོའི་ལྐོག་མ་ཡངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཟ་བ་དང་ཆོག་ཅིང་འདྲངས་པ་དང་། 
1-577
དེ་བཞིན་གཤེགས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པས་ཡི་དྭགས་མང་པོ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས་དེ་ནས་ཐར་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ལ། ཡི་དྭགས་ལ་ཕན་ཡོན་
ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འགྲོན་གཞན་དག་ལའང་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བས་དེ་དག་གི་མཚན་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་རིན་ཆེན་མང་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཀྱི་
རྣམ་གྲངས་དང་། གཞན་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་
གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོས་ཏེ། གཏོར་མ་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་བརྗོད་ནས་བྱིན་བརླགས་མཛད་པ་མང་མོད་ཀྱི། གཟུངས་འདིའི་རྟོག་པ་ལས་དེ་བརྗོད་པར་མ་གསུང་པས་གཟུངས་ཉིད་ལན་བདུན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་
བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ནི་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའོ། །འདིའི་མཚན་ནི་ཡི་
དྭགས་ཁ་འབར་མའི་དོན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེའི་སྔགས་ཞེས་སམ། མཚན་དངོས་བསྡུས་ན་རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཆོས་སྐྱོང་པའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །
1-578
སངས་རྒྱལ་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། ཆ་གཉིས་པ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
故而能消除障碍；第三，当一位专注于食子的禅修者食物断绝时，许多非人聚集起来说："我们的这位禅修者断粮了，大家一起帮助他吧"，曾有人亲眼目睹并听到这种情况。又如，当精通食子的上师尼泊尔唐巴从印度返回时，许多不高兴的非人对他造成痛苦，但当他布施食子后，这些非人说道："大菩萨，您在路上不会遇到障碍，请铭记食子的明晰观想。"如此，非人会聚集并提供帮助；第四，在做任何事情之前布施食子，能成就一切事业的利益。
加持方法是：先发皈依心和菩提心，观想自己为大牟尼佛，身色如纯金，一面两臂，右手触地印，左手等持印。虽然如此所说，但觉沃曰："右手应当结施愿印。"然后念诵四如来名号。虽经中说从经文到咒语深处皆应诵念，但据说觉沃的实际修法是先念诵这些。
"顶礼如来宝多佛"，这能摧毁所有饿鬼因众生吝啬所造的不善业，使福德圆满。"顶礼如来妙色佛"，这能摧毁许多饿鬼的丑陋形象，使形貌和相好圆满。"顶礼如来广身佛"，这能使许多饿鬼的喉咙宽阔，能随意享用布施，得到满足和饱足。"顶礼如来离一切怖畏佛"，这使许多饿鬼远离一切恐惧，从中解脱。
如同饿鬼获得的利益，其他宾客也将获得利益，故念诵这些名号。这些如来中，"宝多佛"是世尊佛陀的异名，其余三位分别是观世音菩萨、文殊菩萨和金刚手菩萨成佛后的异名。
然后是"嗡阿吽"，这是身语意的精髓。虽然大多数食子都用此加持，但因在这个陀罗尼的仪轨中未提到，所以古代圣者们的实修传统是念诵陀罗尼本身七遍或二十一遍。陀罗尼是："纳摩萨尔瓦塔塔嘎塔阿瓦洛基帝嗡桑巴拉桑巴拉吽"。此咒名为"饿鬼口燃咒"，因是为口中喷火的饿鬼而说；简称为"大王具力光明咒"。
然后说："我献上这具足殊胜庄严的供养食子给护法守护者们。祈请加持弘扬佛法等一切所愿皆得成就。"第二部分是："献给六道轮回中的一切众生。"


 །རང་རང་གི་འདོད་པ་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བརྗོད་ནས། སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བདག་
གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་
པར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བར་གྱི་ཆ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཟ་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཁམས་ཆ་གཅིག་
ཙམ་བཅད་ནས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁམ་ཆང་གཅིག་ཟ་བ་པོས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བསམ་པ་ནི།
ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། རོ་ལ་བརྐམ་པ་དང་། ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། སྨན་དང་འདྲ་བར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ལུས་གསོ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ཟ་བ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པར་ཟ་སྟེ། 
1-579
ཆགས་པ་མ་ཡིན། བརྐམ་པར་མ་ཡིན། ཞེན་པར་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་ང་འཚོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟ་སྟེ་ཞེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་།
ཟས་ལ་སྨན་དང་འདྲ་བ་དང་། །བུ་ཡི་ཤ་དང་མཚུངས་པར་ཡང་། །རན་པ་དང་ནི་མི་འཕྲོད་པར། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད། །ཞེས་དང་། བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཁ་ཟས་སྨན་དང་འདྲ་བ་
རིག་པ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་བགྱི་སྟེ། །རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། །མཚག་ཕྱིར་མ་ལགས་ལུས་གནས་འབའ་ཞིག་ཕྱིར། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་འོ་སྐོལ་
བོད་འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤས་ཆེ་བས། འདི་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་
དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟས་འདི་ཟོས་ལ་ལུས་གནས་པར་བྱས་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པར་མགོ་བཏོན་ཏེ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་
བསམས་ནས་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་དོ། །སྦྱོར་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ལས། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག །གཙུག་གཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །
1-580
ལག་པ་ལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་དྲུག་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མཛེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་
བྱ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་ཁའི་རྣམ་འགྱུར་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་
དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱི་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག དེ་དག་གི་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་
ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཀྱེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་
སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་རྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་
ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་ཏེ། 
1-581
ཁམ་ནི་རང་གི་ཁའི་ཚ་དང་མཐུན་པར་དེར་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
愿各自一切所愿皆得成就。"说完后，弹指三次，并念诵《毗卢遮那现证菩提经》中所说："以我福德力，如来加持力，法界诸力故，为利诸众生，所有诸所愿，一切皆如理，尽诸世界中，无碍而生起。"
然后享用中间部分：在自己进食前，先切一口左右的食物放在一边，如《根本律》中所说："食者应留下一口未切分的食物。"然后自己享用食物时的心态是：不以贪著食物、贪求美味或执著的方式，而是如药物一般为了维护梵行所依之身体，如《宝云经》中说："食用时无贪而食，非贪著，非贪求，非执著，而是为了维持身体的存在和生命。"
《入楞伽经》中也说："食物如药物，如同子肉般，适量且相宜，瑜伽者食用。"《佛子书》中也说："了知食物如药物，无贪无嗔而受用，非为骄矜非为饱，非为强健唯存身。"
简而言之，我们藏人是大乘种姓者，在殊胜佛法律藏中出家的人，大多已进入大乘法门，因此应当这样想："为了一切众生的利益，我要获得圆满佛果，为此我食用这食物维持身体，不损梵行而努力，精进行善。"如此思维，无执无贪而受用。
关于受用食物的方法，《别解脱经》中说："食时善做六件事，嚓嚓等声共五种，颗粒分散五种事，舔手等事亦五种。"
《根本律》中按顺序解释前六项："应学善食饮食。"这意思是应当避免不雅的过失而食用。起因是：六群比丘做出各种嘴部表情进食，使信奉的婆罗门和居士们批评说："圣者们像小孩和妓女那样进食，这不合规矩，请不要这样吃。"他们回答："智者们，这是有用意的。"圣者们问："有什么用意？"他们说："首先，你们自己不离无知、有学问。"听到这广泛的批评，比丘们向世尊禀告，认为居士们说得有理。于是佛陀命令："因此，我的声闻弟子们应当这样颁布学处：应学善食饮食。"
如何善食饮食？这由以下经文来说明。"不过小地取食。"意思是，应当适合自己口腔大小地放入和吞咽食物。
;


 །དེ་ནི་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་བྱེད་ནས་
ཞེས་པ་ནས། འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་
པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པར་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་ནས། འཕགས་
པ་དག་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁམ་རན་པར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཁའི་ཆ་དང་མཐུན་
པར་འཇིག་རྟེན་དག་གི་མི་བཅས་པའོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་རན་པར་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནས། འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་
འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས། ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་ཁའི་སྒོར་མ་སླེབ་པར་སྔོན་རོལ་ནས་ཁ་དབྱེ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། 
1-582
མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེ་ཁ་གདངས་
ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སོ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཁར་བོང་པ་བཅུག་སྟེ། ཀྱེ་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་
སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམ་གྱིས་བཀང་བ་དེས་ཚིག་
མི་སྨྲ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གིས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ན་སྐད་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ནས་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་
སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཙུག་ཙུག་མི་བྱའོ། །བལྕག་བལྕག་མི་བྱའོ། །ཧུ་ཧུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་སྐྱུར་བ་དང་། མངར་བ་དང་། གྲང་བ་དང་། གྲོ་བའི་བརྡ་སྟེ།
དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ཟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གྱི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཚོད་མ་ཤིན་ཏུ་མངར་བ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་དྲངས་པ་དང་། 
1-583
དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་ཚོད་མ་དག་སྟེ་པོར་སྐྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་པ་ནས། ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཚོད་མ་ཤིན་དུ་སྐྱུར་བ་དག་ལ། ཚོད་མ་དེ་པོར་མངར་རོ་ཞེས་
ཏེ། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སྣོད་བཅད་མེད་པས་དེས་འབྲས་ཆེན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་། དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་
གིས། འབྲས་ཆན་འདི་ཏེ་པོར་གྲང་གིས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ཏེ་བཟའོ་ཞེས་ཏེ་ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲས་ཆེན་བཙོས་ཏེ་རེ་
ལྟེར་བལྟལ་བ་དང་དེ་གྲང་པར་གྱུར་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འབྲས་ཆེན་འདི་ཏེ་པོར་ཚ་བས་ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་གྲངས་ཏེ་བཟའ་འོ་ཞེས་ཏེ། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་
ཞེས་པས་རྣམས་ལའང་གོ་བཞིན་སྦྱར་རོ།

以下是简体中文直译：
应当不太小地食用，六群比丘在其他住所食饭时做得太小，......圣者们像小孩子、王妃和娼妓那样食用......应学不做太小食团而食。
"不做太大食团"，意思是不应超过上述标准尺寸，六群比丘在他人家中这样做，"圣者们像饿鬼那样食用"......应学不做太大食团而食。
"食用适当食团"，意思是与口腔大小相符，不违反世间规矩。六群比丘在他人家中食饭时，不以适当食团食用，"圣者们像小孩子和饿鬼那样食用"......应学以适当食团而食。
"未纳食团不张口"，意思是食团未到口边之前不应提前张口。在舍卫城，有一位居士邀请佛陀等比丘僧团用午餐，六群比丘下面坐着一位年长比丘，他张口看着老人的边上，难陀将驴粪放入他嘴里说："吃这个吧！"比丘们听到后向世尊禀告，佛说："因此......应学未纳食团不张口。"
"口满食团不言语"，意思是口中装满食物时不说话。六群比丘口中装满食物还说话，声音变得不清晰，比丘们向世尊禀告......应学口满食团不言语。
"不作嚓嚓声，不作嗒嗒声，不作吼吼声"，这分别是酸味、甜味、冷食和热食的声音表示，吃饭时不应这样做。在舍卫城，一位居士请佛陀等比丘僧团用午餐，他准备了非常甜的菜肴供养，六群比丘发出嘴部声音说："难陀、优波难陀，这菜太酸了。"那位居士听到后感到羞愧，沉默不语，比丘们向世尊禀告......应学不作嚓嚓声而食。
又在舍卫城，一位居士（准备）非常酸的菜肴，（六群比丘说）"这菜太甜了"......应学不作嗒嗒声而食。
又在舍卫城，一位居士没有加盖的容器煮了米饭并放入篮中，它很热，六群比丘说："这饭太冷了，用口气来温暖着吃"......应学不作呼呼声而食。
又在舍卫城，一位居士煮了米饭并摊开在露台上，它变冷了，六群比丘说："这饭太热了，用口气来冷却着吃"......应学不作吹吹声而食。以此类推，其他情况也应当理解。


 །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྕེ་མྱུག་མྱུག་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། 
1-584
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཅས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་ལྟའོ་ཞེས་
པ་ལ། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་ནས། ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་
པ་ནི་ཟན་གང་ལ་འབྲུ་ཡོད་པ་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་འབྲས་ཅན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བ་
ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་དྭ་དག་དང་བརྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་
མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་
དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། 
1-585
དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕྱས་མི་གདས་སོ་ཞེས་པ་ན་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་
ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བོ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ་ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་འཕྱས་མི་གདགས་པར་
ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁུར་བ་མི་སྤོའོ་ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་སྤོ་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁུར་བ་ནས་ཁུར་བར་སྤོ་ཞིང་ཟ་
བར་བྱེད་ནས། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས་ཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་བཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྐན་མི་གཏོག་ཞེས་པ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོག་
ཅིང་མི་བཟའ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་རྐན་གཏོག་པར་བྱེད་ནས། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས།
རྐན་མི་གཏོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཁམས་འཕྲོར་མི་གཅད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སོས་བཅད་ཅིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ཁམ་བླང་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུག་ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྷུང་བར་བྱེད་ནས། 
1-586
འཕགས་པ་དག་བྱེས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་ཞེས་པ་ནས། ཁ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། ལག་པ་མི་ལྡག་གོ་ཞེས་པ་ནི་
ཟས་ལག་པ་ལ་ཆགས་པ་མི་བལྡག་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་
པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། ལག་པ་མི་ལྡག་པར་
ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སོར་མོས་མི་བྱོག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་
རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་
བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
"不伸舌而食"，意思是不应伸出舌头舔舔地吃，六群比丘在他人家中吃饭时伸出舌头看着并舔两唇。
比丘们对他们说："具寿们，为什么伸舌观看？"他们回答："具寿们，如果不先涂抹就吞咽是不行的，所以如此。"在他们受到批评时，比丘们向世尊禀告......应学不伸舌而食。
"不分粒而食"，意思是对含有谷粒的饭食不应一粒一粒地拣选着吃。六群比丘在他人家中吃饭时，一粒一粒地拣米食用，婆罗门和虔诚的居士们批评道："圣者们像小孩子、猎人、窃贼和纳罗子那样吃饭，这不合规矩，请不要这样吃。"他们回答："智者们，这是有用意的。"圣者们问："有什么用意？"他们说："你们自己是脱离无知和已受教育的。"听到这些批评，比丘们向世尊禀告，认为居士们说得有理。佛说："因此......应学不分粒而食。"
"不诽谤食物"，意思是不应批评辱骂食物。六群比丘在他人家中吃饭时说："难陀、优波难陀，这些菜太咸了，太酸了"，在这种情况下，比丘们......应学不诽谤食物而食。
"不挪动食团"，意思是不应左右移动食物。六群比丘在他人家中吃饭时，从一个食团移到另一个食团，"圣者们像小孩子和饿鬼那样吃饭"......应学不挪动食团而食。
"不敲上颚"，意思是不应用舌头敲击上颚而食。六群比丘在他人家中吃饭时敲击上颚，"圣者们像小孩子和饿鬼那样吃饭"......应学不敲上颚而食。
"不咬断食团"，意思是不应用牙齿咬断食物而食。六群比丘在他人家中吃饭时，拿起食团，一半放入口中，一半掉入钵中，"圣者们像小孩子和娼妓那样吃饭"......应学不咬断食团而食。
"不舔手"，意思是不应舔手上粘的食物。六群比丘在他人家中吃饭时舔手，比丘们说："具寿们，为何做这种不雅之事？"他们回答："精华都粘在这上面了。"在他们受到批评时，比丘们......应学不舔手而食。
"不刮钵"，意思是不应用手指刮钵。六群比丘在他人家中吃饭时刮钵，比丘们说："具寿们，为何做这种不雅之事？"他们回答："具寿们，精华都粘在这上面了。"在他们受到批评时，比丘们......应学不刮钵而食。


 །ལག་པ་མི་སྤྲུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། 
1-587
དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལག་པའི་ཆུས་ཕོག་ནས། དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས།
ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ལྷུང་བཟེད་མི་སྐྱམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་མི་སྐྱམ་ཞེས་པ་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་ཟན་ཟ་
བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གི་སྔོན་ལན་འགའ་
ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེའི་རྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས། དེ་
སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་ལྷུང་བཟེད་མི་སྐྱམ་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་མི་གཞོམ་ཞེས་པ་ནི་ཟན་ལ་དེ་ལྟར་
བྱས་ཏེ་མི་གཞོམ་ཞེས་པ་སྟེ། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་ལ་དད་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། 
1-588
དེར་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་ནས་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ནས། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་
ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས། འཕགས་པ་དག་
བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་ཡང་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་
དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཟས་སྐོམ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཁ་བཀང་པ་དང་སྒྲ་བཅས་དང་། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུལ་
བ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་ལ་ཐུག་པ་དང་། ཁུར་བ་དང་འབྲས་ཁུར་དང་། ལ་ཕུག་དག་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་གཅིག་ནི་ཐུག་པ་འཐུང་བ་ན་ཧུབ་ཧུབ་ཅེས་སྒྲ་བྱེད་དོ། །
1-589
ཁ་ཅིག་འབྲས་ཁུར་ཟ་བ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཕུག་ཟ་བ་ན་སོལ་སོལ་ཞེས་དང་། བུམ་པར་ཆུ་འཐུང་བ་ན་སྒྲ་སླུག་སླུག་ཞེས་ཟེར་བ་ན། རོལ་མོ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་ཞིག་སྔོན་བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ལངས་ནས་སྒྲ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གར་བྱས་ཏེ། བཙུན་པ་སོལ་སོལ། བཙུན་པ་ཁྲུམ་ཁྲུམ། བཙུན་པ་ཆོམ་ཆོམ། བཙུན་
པ་སླུག་སླུག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་དག་དགོད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཉེ་བར་བཞག་པ་དག་སྤྱོད་ལམ་མ་འཁྲུགས་པར་གནས་སོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་
ནི་དགོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་འཆའ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་མ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་སྙོམས་བླང་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་བསོད་སྙོམས་ཕྱོགས་གཅིག་
ཏུ་བཞག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་འདུག་གོ །

以下是简体中文直译：
"不抖手"，意思是不应抖动手上粘着的食物。
六群比丘在他人家中吃饭时抖动手，手上的水溅到了比丘们身上，在他们受到批评时，比丘们......应学不抖手而食。
"不晃钵"，意思是不应在其中装有食物等后摇晃钵。六群比丘在他人家中吃饭时，他们下方坐着一位穿暗红色僧伽梨衣的比丘，六群比丘说："难陀、优波难陀，这个穷人的心里一定在想，我们以前从未穿过这样的僧伽梨衣，让我们让他不高兴吧。"于是他们晃动钵，那位比丘的僧伽梨衣被钵中的水弄坏了。在他发出批评时，比丘们......应学不晃钵而食。
"不毁像塔之物"，意思是不应将食物做成这样后毁坏。在舍卫城，有一位居士是裸行外道的信徒，后来他对世尊生起信心，邀请比丘僧团到他家中用午餐。他供养了面食，六群比丘将面食堆成塔形，说道："难陀、优波难陀，这是完结恶道的完结塔。"然后又摧毁它吃掉，说："难陀、优波难陀，完结恶道的完结塔倒塌了。"那位居士听后说道："圣者们，我已经摆脱了恶见，而你们仍未摆脱嗔恨。"他们保持沉默，比丘们......应学不毁像塔之物而食。
另外，食用饮食时不应发出声音。就菩萨而言，《入菩萨行论》中从《学处总集》引述："不满口且无声，不张口而进食。"关于声闻，律中也说：有一次，在冬季，一位居士供养僧团汤、饭团、米粥和萝卜，有些比丘喝汤时发出"呼噜呼噜"声，有些吃米粥时发出"嚓嚓"声，有些吃萝卜时发出"索索"声，从壶中喝水时发出"咕噜咕噜"声。有位从音乐师出家的比丘回忆起过去的经历，由于妄念起身，随着这些声音跳舞，说道："尊者索索，尊者嚓嚓，尊者啖啖，尊者咕噜。"
当时，不具正念的比丘们大笑起来，而具念者则保持威仪不乱。有些管事人在笑，有些在嚼食，居士也失去了信心。然后，前去乞食的比丘们也失去了信心，他们将乞得的食物放在一边，前往世尊处，礼敬双足后坐在一旁。


ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་མཛད་པ་
ཡིན་པས། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་རྣམས་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ། གསོལ་པ། དགེ་འདུན་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་མོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་མ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་བྱས། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། 
1-590
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞབས་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱི་དྲོ་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དགེ་
འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལ་བསམས་ན་འདི་ལྟ་བུ་བྱས། དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། ཅུང་ཟད་འཕྱ་བའི་བསམ་པ་དང་། ཅུང་
ཟད་དགོད་པའི་བསམ་པར་གྱུར་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བར་བསམས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དགོད་པའི་བསམ་པས་བྱས་པ་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་
གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་
དད་པ་ཅན་དག་གིས། རྒྱལ་མོ་ག་གོན་དང་། འབྲས་ཁུར་དང་། མར་ཁུར་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་མ་བླངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྨྲས་པ་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་
རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གི་སྦྱིན་གནས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལགས་ཀྱང་། ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པས། ཁྱེད་རྣམས་སྦྱིན་གནས་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བླངས་པས་བདག་ཅག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་རྒྱགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། 
1-591
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་མདོ་ལས། གང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་དང་འབྲས་བུ་གསར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དུས་སུ་དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་
ཕྱིས་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། འདི་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས། རྗེས་སུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་
ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ་བྱིན་པ་ལོང་ལ། འབྲས་ཁུར་ནི་འབྲས་ཅན་དང་། ཕྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གྱིས་ལ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལ་ཕུག་དང་། རྒྱལ་མོ་ག་གོན་དང་། མར་ཁུར་དག་ནི་དུམ་བུར་
བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དག་གིས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་བག་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །མང་ཉུང་ནི་ཧ་ཅང་མང་དུ་
ཟོས་ན་ལུས་ལྕི་ཞིང་གཉིད་དང་རྨུགས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཟོས་ན་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཞན་པས་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་རན་པ་ཙམ་
དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ནི་སྨན་སྤྱོད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ལྟོ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟས་ཀྱིས་ཏེ། །ཆ་གཅིག་སྐོམ་གྱིས་དགང་པར་བྱ། །རླུང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ། །ཆ་བཞི་པ་ནི་ལྷག་པར་གཞག །
1-592
ཅེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཡོན་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚེའང་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་
དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་རང་གིས་ལག་དར་སྟེ་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་པད་མའི་སྙིང་པོའི་ཡོན་བསྔོ་བ་མཛད་པ་
ན། རྒན་ཞུགས་ཞིག་ཏིལ་གྱི་མར་ཞུ་ཟ་བ་མཐོང་ནས། ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ལྡན་གོའུ་ཏ་མའི་ཐུགས་པར་བགྱིད་ལགས་སམ། ཁ་ཅིག་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མཉེས་པར་
མི་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་གོའུ་ཏ་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་ཚོལ། ཁ་ཅིག་ཏིལ་གྱི་མར་ཁུ་འཚལ་བ་དག་གདའ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།

以下是简体中文直译：
法性规定对乞食的比丘们说欢喜之语，（世尊问道）："比丘们，僧团是否以美食满足了？"他们回答："僧团虽然满足，但居士们失去了信心。"（世尊问）："发生了什么事？"他们禀告了事情的经过。
然后世尊用完餐后，在精舍外洗脚，入精舍中进入正住，下午起身，坐在为僧团准备的座位上，问道："比丘们，你们是出于什么想法做了这样的事？"他们回答："我们有些是戏弄的想法，有些是想要引人发笑的想法。"
"比丘们，出于戏弄的想法不构成违犯，但出于引人发笑的想法则成为严重的违犯。比丘们，过患在于发出声音地吃饭，因此不应发出声音地吃饭。若发出声音吃饭，将成为严重的违犯。"
又有信奉的婆罗门和居士供养葫芦、米粥、酥油团等食物，比丘们生起疑虑而不接受。这些人说："圣者们，当佛陀未出现于世时，我们的供养处是外道，而今佛已出世，你们才是供养处。如果你们不接受，我们将失去往生他世的资粮。世尊在《应时布施经》中说：'凡是新谷物和新鲜水果，应当先供养持戒者，然后自己再享用。'这是应时布施，请出于慈悲而接受。"
然后世尊说："因此，我允许接受供养。米粥应当与饭一起吃，萝卜、葫芦和酥油团应切成块食用。"
因此，入佛法门者应避免引起不信之行为，具正念地受用食物。食量方面，吃太多会使身体沉重，增长睡眠和昏沉；吃太少则会使身体虚弱，不能精进于善业，所以应适量进食。其量度如《医方八支》所说："腹中二分食物填，一分饮料来充满，四分之一应留空，为风等物留空间。"
此外，在如回向功德等说法时不应进食。例如，婆罗门莲花心来到世尊处，供养比丘僧团饮食，亲自侍奉以令其欢喜。此时，正当婆罗门莲花心做回向时，一位老比丘被看见在吃液态芝麻油，（婆罗门）问道："是否所有声闻都尊重智者瞿昙？有些人恭敬，有些人不恭敬。瞿昙啊，有些人求法，有些人却在寻求芝麻油。"


 ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་
བ་དང་། དགོངས་པ། བྲམ་ཟེ་པད་མའི་སྙིང་པོ་འཕྱ་བ་ནི་ཡོན་བསྔོ་བ་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ཟས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བསྔོ་
པ་བྱེད་པ་ན་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ། གསར་བུ་ཞིག་དུས་ཚོས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། 
1-593
བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་དོན་མ་གོ་ཞིང་སྒྲ་ཡང་མ་ཐོས་ན་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཡང་སྒྲ་ཐོས་དོན་མ་གོ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སྒྲ་ཡང་ཐོས་དོན་ཡང་གོ་བར་ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་
འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཞིག་ཏུ་དགེ་སློང་མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་གྲལ་ཚར་གཉིས་སུ་བཅས་པ་ན། གསར་བུ་དག་རྒན་པོ་དག་ལ་ཉེ་བས་དེ་དག་ཟ་བ་དང་
སྒྲ་ཡང་ཐོས་དོན་ཡང་གོ་བར་གྱུར་ཏེ་བཟར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་བསྙུང་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྗོད་ཀྱི་
བར་དུ་བསྡད་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་དག་བྱུང་བ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་དག་ཀྱང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་
གྱིས་མཛད་དོ། །ལྷག་མའི་ཆ་ནི་རང་གི་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་མགོན་མེད་པ་སྤྲང་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་
གདུགས་ཚོད་དྲངས་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྤྲང་པོ་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་ཅུང་བྱིན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འཕྱ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། 
1-594
རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་དུ་ཟན་ཆང་གཅིག་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས།
སྡོམ་བརྩོན་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་ཡི། །ཆང་བུ་ཡང་ནི་ཅི་བདེར་གཞག །བྱ་རོག་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བྱའོ། །
ཞེས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་ཟན་ཟ་བ་ན། ཁྱི་ཞིག་བདག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་སྡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལ་མ་བྱིན་པ་དང་།
དེ་ཡི་ཆད་དེ་དུས་ལས་འདས་སོ། །སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དུད་འགྲོའི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་ཆང་བུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཞིག་
གིས། ཝ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་ཆང་བུ་བྱིན་ཏེ་བྱ་རོག་བསྐྲད་པ་དང་། དེ་དག་ཁྲོས་ནས་བྱ་རོག་གི་སྐད་དུ་རྐུན་པོའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལ་གསེར་མང་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་
པ་དང་། དེ་བྱ་རོག་གི་སྐད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཅི་སྟེ་བརྡེག དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་གསེར་ཡོད་པ་བྱིན་ཅིག ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ང་ལ་གསེར་གྱི་འབྱོར་པ་ག་ལ་ཡོད་དམིགས་མེད་པར་མ་བརྡེག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། 
1-595
གལ་ཏེ་མི་གཏེར་ན་ཁྱོད་ངས་བསད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ནི་གཅིག་གིས་བསླུས་ནས་ཁྱོད་ལ་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་སྨྲོས་ཤིག དེ་སྨྲས་པ། བྱ་རོག་དག་ཟེར་རོ།

以下是简体中文直译：
然后婆罗门莲花心从座位上起身离去，（世尊）想到："婆罗门莲花心的讥讽是由于在他回向功德时比丘们吃饭所致。"于是下令："比丘们在回向功德时不应进食。进食者将成为严重违犯者。"
后来的某个时候，一位新比丘过了食用时间，比丘们向佛禀告，佛说："若既没听懂意义也没听到声音，则无过失；若听到声音但未理解意义，也无过失；若既听到声音又理解意义而进食，将成为严重违犯。"
又在另一座精舍中，许多比丘聚集坐成两排，年轻比丘靠近长老们，他们在进食时既听到声音又理解意义，认为"不应该吃"而坐着挨饿。比丘们向佛禀告，佛说："应该等到念诵两三偈颂的时间再吃，不必为此忧虑。"
因此，慈悲的能仁王在遇到这些情况时也作出了这些例外规定。余下的部分，自己吃过后应当施舍给无依无靠的乞丐们。当婆罗门和居士们供养世尊及僧团午餐时，比丘们先给乞丐们一些食物，婆罗门和居士们对此讥讽。比丘们向佛禀告，佛说："应当先自己享用，然后再施舍钵中剩余的食物。"
应当留下一团食物用于施舍给动物等。如《律分别颂》中说："持戒者食后，随意留食团，为施乌鸦等，勿作分别心。"《根本律》中也说："也应施予动物。"
起因是：一位比丘在吃饭时，有一只狗想："他一定会给我食物"，于是一直等待着，但那位比丘没有给它食物，狗因饥饿而死。比丘们向佛禀告，佛说："应当为动物留下食团。"
后来，一位林居比丘给了食物团给狐狸们，驱赶了乌鸦，乌鸦们生气，用乌鸦语言对盗贼首领说："这位比丘有很多黄金。"因为那首领懂得乌鸦语言，他开始殴打那位比丘。比丘问道："喂，为什么打我？"他回答："交出你的黄金！"比丘说："喂，我哪有什么黄金财富，请不要无缘无故打我。"但盗贼说："如果不给，我就杀了你。"比丘说："喂，你被人骗了，是谁告诉你这些的？"他回答："乌鸦们说的。"


 །ཀྱེ་
སྐྱེས་བུ་བྱ་རོག་དག་ནི་ང་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པ་དང་། འཕགས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ལ་དེ་སྐད་དུ་དྲང་པོར་མ་སྨྲས་པར་གྱུར་ན། བདག་
གིས་ཁྱོད་གསད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དག་བསྔོས་ཏེ་བཞག་པ་ལས་གྱུར་གྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ལ་ཅི་བདེ་བའི་ཟས་ཀྱི་ཆང་བུ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་
ཡི། །ལྷག་མ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཟན་གྱི་ཆང་བུ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཚོད་མ་ལ་བསྒྲེས་ནས་ལྷག་མ་ལ་དབང་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྟེར་བར་མཛད་དོ། །དེའི་ཚིག་ནི།
ཨོཾ་ཨུ་ཚིཥ་ཋ་པཎྚི་ཨ་ཤི་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་རོལ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལའང་ཅི་འབྱོར་པའི་ལྷག་མ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ནི། 
1-596
ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཟོས་ཤིང་དེ་བཞིན་འཐུངས་པ་དང་། །རུང་པའི་ཆུ་ཡིས་དེ་འོག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་ཡང་དག་སྤེལ་བྱའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། ཞེས་གང་གསུང་པ་ལྟར་རུང་བའི་ཆུ་
ཡིས་ཁ་བཤལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། ཟོས་ནས་ཁའི་དྲི་མ་ནི། །ས་དང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱི་སྦྱང་། །ཆུ་སྐྱོར་གསུམ་མམ་ལྷག་པས་ཀྱང་། །བཀྲུ་བཤལ་ཡོངས་སུ་
དག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་མཛད་དེ། ཡོན་སྦྱོང་བ་དང་། བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནས་རང་ལ་སྡིག་དུ་
མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་པ་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་སྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་པཎྚི་ཏ་མང་དུ་སྤྱན་
དྲངས། འབའ་རད་ན་ལ་སོགས་པ་སད་མི་བདུན་ལེགས་པར་སད་དེ་འབངས་ཅེས་ཕྲུག་སུམ་བརྒྱའམ། གླིང་གཞི་ཁ་ཅིག་ལས། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་སྟེ། དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་
མཛད་པའི་ཚེ། གསོལ་འཚལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་ལ། ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའམ་སོར་རེ་ཙམ་གསུང་སྒྲོགས་མཛད་པ་ན། པཎྚི་ཏ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞེས་པའི་གསུང་གིས། འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་འོ་རྒྱལ་བར་འདུག་པས། 
1-597
འདི་གསུང་སྒྲོགས་གསུང་ནས་ཡུམ་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་མདོ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བསྒྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་འགྲེལ་པ་གཅིག་ཀྱང་མཛད་པར་ཞུས་པས་ཤེར་སྙིང་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་
མཛད་དོ། །གསུང་ལས་ཀྱང་དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་འཚལ་གྱི་རྗེས་ལ་མདོ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་འདོན་པ་འདི་ཁོང་གི་བཀའ་ཡིན་ཅེས་
གསུང་སྐད། དེས་ན་འདི་ངེས་པར་གདོན་པར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
"喂，是乌鸦们对我生气了"，比丘解释了事情经过。盗贼说："圣者，如果你没有对我说实话，我会杀了你。"比丘们将此事禀告世尊，佛说："比丘们，这些过患是由于指定给特定对象而产生的，因此应当为一切众生普遍放置适当的食团。"
此外，圣者们的实践方式，如《行为集摄灯》中所说："自己所食所饮，余食施一切鬼类。"就是做一个食团，和菜混合后给有权享用剩余食物的鬼神们。其咒语为："嗡 乌齐施塔 班迪 阿西毗亚 娑婆诃"。
同样，对于享用食物残余者也应尽可能留下剩余。
如此完成饮食后应做的事，《教理偈》中说："吃饭以及饮水后，以净水然后为了正确增长布施，应念两个布施偈颂。"应当用适合的水漱口等，如《律颂》中说："食后口中污，以土牛粪等清洁，三口水或更多，清洗漱口全洁净。"
之后应当念诵两个布施偈颂：净化供养和回向。首先，为了受用信众之物不成为自己的罪业，诵读《般若心经》。昔日在赤松德赞王时期，邀请了印度堪布寂护等许多学者，使"萨达米七人"等得到良好训练，有三百个家族子弟，或据某些记载是三百六十人出家，被任命为高等祭司。当他们用完餐后，念诵《十万般若经》或一指长的经文时，有位名叫无垢友的学者说："这样做对法和人都是辛苦的，请诵这个。"于是翻译了摄般若义的《般若心经》。
当时僧团请求他也作一部注释，他便作了《般若心经广释》。据说，从那时起直到今日，藏地出家众在用餐后诵《般若心经》的传统是源于他的指示。因此，应当确定诵读此经。


 །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ་འདི་ལྟར། བྲམ་ཟེ་ཨོ་ཏ་ལའི་བུས་
བསམ་པ། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན། ཅི་བསམས་པ་དང་། ཅི་གསོལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་
གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདན་དྲངས་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་གདབ་པར་བརྩམས་པ། བདག་
གིས་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཇི་སྙེད་གཅིག་བཤོས་གསོལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བླང་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། ཨོ་ཏ་ལའི་བུའི་བསམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་རུང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། 
1-598
དགེ་འདུན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་སྲིད་ཟད་པ་ཡིན་གྱི་སེམས་གཞན་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཡོན་བསྔོ་བ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། ། དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་
པ། དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་ཨོ་ཏ་ལའི་བུས་སྨོན་ལམ་ལོག་པས་བསླང་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིག་དང་
ལོག་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཞེས་འདོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ན་མཿས་མན་ཏ་པྲ་བྷ་
རཱ་ཛ་ཡཿ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཿ ཨ་ར་ཧ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡཿ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ཀུ་མ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡཿ བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡཿ མ་ཧཱ་ས་ཏྭཱ་ཡཿ མ་
ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡཿ ཏད་ཡ་ཐཱཿ ཨོཾ་ནི་རཱ་ལམ་བེཿ ནི་རཱ་བྷཱ་སེཿ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡ་ལབ་དྷེཿ མ་ཧཱ་མ་ཏེཿ དཀྵེ་དཀྵེ་ཎཱཾ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་
སྟེ། གང་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དེ་རི་རབ་ཙམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའང་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི་ཡོན་བཤད་པ་དོན་གཅིག་སྟེ། 
1-599
རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཤིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་འདི་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། བཟའ་
བ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། རོ་བརྒྱ་པ་ཡི་ཟས་རྣམས་དང་། །བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །བཏུང་བ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་སྲིད་པ་ཞི་འགྱུར་
ཞིང་། །བཞིན་འཛུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །སྐོམ་ནད་མེད་པར་སྐྱེས་བར་ཤོག །སྨན་རྣམས་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ནད་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་
ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨན་བྱིན་པའི་བསྔོ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་སྙམ་ན། གསུང་ལས། འདི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཁ་ཟས་འདིའང་བྲུ་
བའི་ནད་སེལ་བས་དེ་ལྟར་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་ཟས་དྲངས་པ་གསོལ་ནས། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་
དག་གི་བསྔོ་བ་མཛད་པ་དེ་འདོན་པར་མཛད་དེ། གང་གིས་སྦྱིན་དང་གང་ལ་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་མི་རྟོག་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་སོ། །
1-600
མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བཟང་པོ་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག་ཅེས་འབྱུང་ཀྱང་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཆུའི་སྦྱིན་པའི་བསྔོ་བ་ཡང་གདོན་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཡོན་
འཆད་པ་ན་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ། དག་གིས་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

以下是简体中文直译：
另一方面，为了使施主的邪愿不得成就，是这样的：婆罗门欧塔拉之子想："听说如果供养沙门乔答摩及其僧团午餐后发愿，无论想什么、祈求什么都会实现。"于是他邀请世尊及比丘僧团，饮食事毕后，取了一个很低的座位坐在世尊面前，开始发起邪愿："愿我供养释迦子沙门全部所食之饭都归为我所有。"
欧塔拉之子的想法被世尊以心了知，（佛陀说道）："婆罗门，你所发起的这个恶念不会实现，因为这里所有的僧众都已灭尽后有，你应当发起其他的心。"说完这些后，世尊作了回向然后离去。
之后，在精舍中对比丘们说道："比丘们，因婆罗门欧塔拉之子发起的邪愿与邪恶之心，你们吃饭后应念诵精舍的偈颂，邪愿就不会实现。"
有些人在此基础上还念诵"遍净乞食陀罗尼"，内容如下：那谟萨曼达帕巴拉嘉耶，达塔嘎达耶，阿拉哈帝，三谜三布达耶，那摩曼殊师利耶，库玛拉菩达耶，菩提萨埵耶，摩诃萨埵耶，摩诃嘎噜尼嘎耶，达雅塔，嗡尼拉朗贝，尼拉巴谢，嘉耶嘉雅腊帝，摩诃玛帝，达克谢达克谢南，帕里修达雅，娑婆诃。据说念诵此咒一次，即使如须弥山般的乞食也会得到遍净，所以也有人这样做。
第二，回向功德，与功德宣说意义相同。《广释》中说："所谓功德宣说，就是回向善根和发愿。"圣者们的实修传统中是这样做的：
"以施食之功德，愿得色泽威仪力，百味饮食以及，禅定食物资养。以施饮之功德，烦恼轮回得平息，面带笑容具功德，无有口渴而出生。以供药之功德，愿得无病而出生，无有生老病死之，涅槃解脱得证得。"
若有人想"饭后回向药施有何关联"，据说："虽然这是消除四大不调病痛的药物回向，但这食物也能消除饥饿之病，故有关联。"
之后，从《善幻师授记经》中，在佛陀食用了他供养的变化食物后所作的三轮清净回向中念诵："谁所施与谁所施，施行如何无分别，如是平等之施舍，愿施主获得圆满。"
虽然在经中是说"愿善幻师圆满"，但念诵时改变了措辞，所以看起来如此。
还有在此时也应念诵水施回向，《根本律》中说："宣说功德时，应当提到难陀和优波难陀的名字。"


 །གལ་ཏེ་མ་སྨོས་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོན་འཆད་པའི་ཚེ་ན་ཀླུ་རྒྱལ་པོ་དགའ་
བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཡང་སྨོས་པར་བྱའོ། །སྨོས་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །བསྔོ་བ་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་གསུང་ལས། ཐེག་
པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དག་གིས། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ་གསུང་། དེ་གང་ཡིན་ན། གང་
གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུག་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོས་བྱས་པ་དང་བསྟི་སྟངས་
བྱས་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག གང་ཡང་བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། 
1-601
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་
རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གསུང་ལས་པུ་ཏོ་སྐོར་པའི་བཀའ་རྒྱུད་རྣམས་ཐུགས་དམ་གྱི་གཙོ་བོ་བསམ་སྒོམ་ལ་མཛད་པས། གདིང་སྐར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་དུས་ན་སྔ་
སྐད་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པས་སྲང་ཀ་རྣམས་ན་བྱ་རྗེས་བཀྲ་བཀྲ་བ། ཕྱིར་འོངས་ཀུན་གྱི་བལྟས་པས་བཞུགས་པ་རང་མེད་པ་འདྲ་བ་ཡོད་སྐད། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་དུས་
ན་ཡང་བསམ་སྒོམ་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་སྔ་སྐད་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་མེད་ལ། སློབ་དཔོན་པ་ཞལ་རྣམ་པའི་དུས་ན་སྔ་སྐད་ཀྱང་བཤད་ཉན་བྱེད་པ་བྱུང་སྟེ། མདོར་ན་འོ་སྐོལ་བསམ་སྒོམ་
པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྒོམ་བྱེད། འཆད་ཉན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་བྱེད་དེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མི་གནོད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་ལ་འབད་པ་བྱེད་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་གསུང་གསུང་། དེ་ནས་ཚ་
བའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་ཟས་གང་འདྲེན་ཀྱང་ཆབ་བཏང་ནས་འདྲེན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དྲོའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནམ་གཞན་རྣམས་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཆབ་ངེས་པར་བཏང་ནས་འདྲེན་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །
1-602
དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་། ཆབ་བླང་པ་དང་མ་བླངས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཟས་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཅོད་པ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ནས་སང་ཐུག་ལ་དུས་རུང་
གི་ཟས་མི་བཟའ་སྙམ་དུ་ཞེ་བཅད་བྱེད་པའོ། །དེ་མ་བྱས་ན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལ་རྟེན་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ཉི་མ་མ་ཡོལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་མ་སྤངས་ཀྱང་། བསམ་པས་
སྤངས་པའི་ཕྱིར། དུས་རུང་གི་ཟས་ཟོས་ན་སྤངས་པ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཞེས་དང་། ཡང་བསམ་པས་སྤངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྱོར་བས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཟོས་ཟོན་ཏོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་
བྱས་ཏེ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟོས་ན་སྤངས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་པ་དངོས་གཞི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རེ་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཁོངས་སུ་མི་
གཏོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག སོང་ཤིག ཟོས་ཟིན་ཏོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་
པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཤིག་ཐོང་ཤིག རེ་ཤིག་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་རེ་ཤིག་སོང་ཤིག རེ་ཤིག་ཟོས་ཟིན་ཏོ། །རེ་ཤིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
1-603
ཡང་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་སྤངས་པ་དག་གིས་ཉི་མ་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྙེད་ན་ལྷག་པོར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ།

以下是简体中文直译：
若不提及则会产生过失，《分别经》中说："回向功德时，也应当提及龙王难陀和优波难陀二人的名字。不提及则成为严重违犯。"回向方式已在沐浴部分解释过了。
此外，据说："入大乘门并发菩提心者，也应当发《父子相见经》中所说的一切法安乐所摄三摩地的愿。"这是什么呢？"愿凡施我食者皆得获得寂静安乐。愿凡给我饮水者，以及凡对我恭敬、尊重、供养者，皆得获得寂静安乐。甚至凡辱骂我、使我不安、殴打我、用武器伤害我，乃至于断我命者，愿他们皆得菩提安乐，并现前证得无上正等正觉。"
之后该怎么做呢，据说："布多寺的传承者们主要修持禅修，在敦迦尔圆寂时，据说所有僧众都在进行禅修，街道上满是鸟爪印。当人们回来看时，好像没有人居住一样。在堪布班登卓的时代也主要修持禅修，据说没有人进行讲学；而在师父扎纳巴的时代，据说也有人开始讲学。总之，我们这些禅修者应当禅修，讲学者应当讲学，不要互相妨碍，大家都应当努力修持。"
除了炎热时期外，无论供应何种饮食都应先献茶再供应，特别是在早晨时分，其他事项仍如前所述，务必先献茶再供应，这是惯常做法。
之后，无论是饮食事毕后取茶或不取茶，此时都应进行"断除食执"的仪式，即心中想："明天早上不吃时限内食物"，作此决心。不作此仪式则会产生依赖下午食物的过失，此后，即使太阳未落且行为上未断，但因心意已断，若吃时限内食物则产生"吃已断食"的过失。据说，若在心意已断的基础上，又通过行为断食，说"已吃够"等，而吃时限内食物，则产生"吃已断食"的根本堕罪。
然而，对这些加上"暂且"一词则不包括在断食之内，因此《律总集》中说："另有五种不带后缀的词：'舍弃吧'、'给别人吧'、'走开吧'、'已吃完'、'够了'，这些表示已断食。五种带后缀的词：'暂且舍弃吧'、'暂且给别人吧'、'暂且走开吧'、'暂且已吃完'、'暂且够了'，这些表示未断食。"
另外，若在心行已断食的情况下，在太阳未落时获得食物和可咀嚼物，应令他人使之成为余食，然后可以食用。


 ། དེ་ལ་ལྷག་པོར་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་
པོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཏེ་སྤངས་པ་ཞིག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་འགའ་ཞིག་རྙེད་དེ་ཟ་བར་འདོད་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བླངས་ལ། དེ་ནས་སང་ཐུག་
དུས་རུང་གི་ཟས་མི་བཟའ་སྙམ་དུ་བརྟག་པ་བྱས་པའམ། མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། བཟའ་བར་བྱ་བའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་པ་ལ་སོང་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་
སོགས་པས་མ་སྤངས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་
འཚལ་ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན་ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་
མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པའམ། པཎྚི་ཏ་ཁ་ཅིག་ནི། ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། 
1-604
ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི་འདིར་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ནི་དེ་གཉིས་སམ་གཞན་གྱིས་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མི་བཟའ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པ་དེས་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་
གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དྲོད་ཐོན་པ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ལ་ཡང་ཡིད་དལ་དུ་མ་རུངས་པར་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་དོན་
ཡོད་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀཱ་རི་ཀ་ལས། རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །གཞོན་ལ་ནད་མེད་གྱུར་
ཅེས་བྱ། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་པ་ལ། །ཡུར་རིང་པོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་
མོ་འཁོར་དགེ་སློང་མ་ལྔ་རྩ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་
པར་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་གསོལ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུན་རིང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་གསོལ་ཏོ། །དེའི་སྒྲ་ས་བླ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དག་དང་། 
1-605
དེའི་སྒྲ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཀའ་སྩལ་
པ་གོའུ་ཏ་མའི་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་བར་ཆད་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་ཕྱག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
བཙུན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་ལེགས་པར་ཕྱག་བགྱིས་པར་འགྱུར། གོའུ་ཏ་མའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་
འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མཐུན། ཀུན་ཏུ་དགའ། མི་རྩོད་རྩེ་གཅིག འདུན་པ་ཅིག་ཅིང་ཆུ་དང་འོ་མ་ཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་
ལྟར་ཕྱག་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་བསམ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་མཐུན་
པའི་ཚེ་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་བསམ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
所谓"作为余食"，即做成余食，方式如下：当一位已吃过饭并断食的比丘得到一些食物和可咀嚼物想要吃时，应行受食法后取用，然后无论是否已作"明天早上不吃时限内食物"的决心，都应到一位未断食且威仪未失的人面前蹲下请求说："具寿请留意，我是名为某某的比丘，已吃饭断食完毕，现得到可咀嚼食物想吃，请作为余食施与我。"
那位未断食且威仪未失的比丘吃两三口后，或说"你可取用了"，或如一些学者所说，用"请随意食用"的话语施予。法友则解释说：此处实质重要，用语可以是这两种或其他。对已作不食决心者，不应食用，应用"你可取用了"等话语施予。
之后，当天气温暖起来，在下午时分，也应以闲暇之心进行讲学、修持等，使其有意义。所有行为举止都应安静调柔，这是出家人的规范。
此外，《教理偈》中所说："长者打喷嚏应礼拜，幼者则说愿无病，对打喷嚏的居士，应说愿长寿"，也应在实践中应用。
起因是：世尊面前有摩诃波阇波提和五百比丘尼在场时，世尊打了喷嚏，她说道："愿我的世尊长久住世，愿大圣者住世一劫。"五百比丘尼也如前同样祝愿。这声音被地上的夜叉听到，从四大王天逐层传到梵世间，刹那间传遍各处，如前一样宣扬着。
此时，世尊说道："乔答摩，你使许多众生产生障碍，不应如此礼敬如来，这样礼敬不是善礼。""世尊，如何礼敬如来才是善礼？""乔答摩，应当这样礼敬如来：'愿我的世尊与声闻僧团和合，欢喜，无诤，专一，同意愿如水乳交融，明见佛陀教法。'如此礼敬才是善礼。"
然后摩诃波阇波提想道："世尊赞叹僧团和合，当世尊在世且僧团和合时，我将入涅槃。"于是合掌对世尊说："世尊，我愿有意识地入般涅槃。"
;


 །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་པ་དང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་ཀྱང་ཅང་མི་གསུང་ནས། 
1-606
ལན་བཞི་པ་གསོལ་པ་དང་། གོའུ་ཏ་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་ཕྱིར་སྨྲའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུའོ། །གོའུ་ཏ་མའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྨྲའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་
མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སླད་དུའོ། །གོའུ་ཏ་མའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་སྨྲ་ཅི་དགོས། དགེ་སློང་མ་དག་གི་དེ་སྐད་གསོལ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་
ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགའ་བོ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་དགེ་སློང་གནས་
བརྟན་གནས་བརྟན་དག་ལའང་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་ནས། གང་ཐོས་ན་སེམས་ཅན་མང་པོས་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་
དག་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དམར་པོར་གྱུར་པ་དང་། བར་སྣང་ལ་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དག་
ཀྱང་བྱུང་ནས། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཐ་དད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཐོས་ཏེ། འདི་ཅིའི་ལྟས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་ནས། 
1-607
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་ཁྱེར་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའང་དེར་གཤེགས། རྒྱལ་པོ་གསལ་
རྒྱལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱན་པའི་ཁྱོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲི་དང་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཚེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཁྱོགས་ནས་
བཏེག་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་པས་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོགས་བཏེག་ནས་དབེན་པར་ཁྱེར་ཏེ། དེ་དག་གི་བླ་གོས་ཕུད་ནས་དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་དགུའི་
བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་དག་ནི་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཡང་ལུས་ལ་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་མེད་ཅིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལྟོས་
ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་སྤུངས་ཏེ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གསུངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།
སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོས་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གི་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
1-608
དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད་ཅིང་། རྒས་ཤིང་ནོར་ཟད་ནས་ཆུང་མ་ལ་
སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོ་ནི་རྒས་ཤིང་བཀྲེན་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མེད་པས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་
དེའི་ཆུང་མ་དེ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། དེ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་སོས་ཞེས་མ་བྱས་སོ།

以下是简体中文直译：
对此世尊保持沉默，她再三请求世尊仍保持沉默。第四次请求时，世尊说："乔答摩，你是为了涅槃而说吗？"她答道："是的，世尊，为了涅槃。"世尊又问："乔答摩，你是为了涅槃而说吗？"她答道："是的，善逝，为了涅槃。"世尊说："乔答摩，一切有为法都是如此性质，何必多言。"对比丘尼们的同样请求，世尊也如是回答。
然后她礼敬世尊双足后离去。接着她前往阿难、罗睺罗、阿那律和阿难陀处，向他们礼拜，也向其他长老比丘礼拜后，前往夏安居处，宣说听闻后能使众多众生获得殊胜成就的法，展示令人惊叹的神通后，与比丘尼们一起入涅槃。
当时大地震动，流星陨落，方向呈红色，空中响起天乐之声。住在须弥山台阶等不同方位的比丘们听到后想："这是什么征兆？"见到摩诃波阇波提及五百随从入涅槃后，想："佛母入涅槃了，应去供养其遗体。"于是携带香木前往。
世尊与僧团也前往那里，波斯匿王献上了五百具用各种珍宝和衣物装饰的棺材，以及各种香料、熏香等供品。此时，阿难等四人抬着棺材，世尊也用右手扶持。比丘们抬起比丘尼们的棺材带到隐蔽处，脱下她们的上衣，世尊说："比丘们，看看这位摩诃波阇波提等五百比丘尼，虽年过一百二十，身无皱纹白发，如同十六岁少女。"说完后，堆起各种香木的柴堆火化。
然后世尊宣说无常法，返回精舍对比丘们说："对打喷嚏说'愿康复'会有这样的过患和其他过患，因此比丘不应对打喷嚏者说'愿康复'。若说则成为严重违犯。"
因此禁止这样做，这是一般规定。特例是：在舍卫城有一位居士，无子女，年老财尽，对妻子说："善女子，我已年老贫穷且无子女，要去祇园出家。"于是出家。后来，他的妻子前来探望，当他打喷嚏时，比丘们也没有说"愿康复"。


 ། དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་ལག་པ་གཡོན་པས་ས་བླངས་ཏེ། ས་
མཚམས་སྤྱད་པ་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྗེའི་སྲས་ཁྱེད་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱལ་བྱེད་
ཀྱི་ཚལ་འདི་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྟོང་སྟེ། བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་སོས་ཞེས་བགྱིས་པ་དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མདང་མ་ཁྱེར་ཏེ་འདིར་བཞུགས་པས་འཚལ་
གྱིས་ཁྱིམ་ཉིད་དུ་བཞུད་ཀྱིས་གཤེགས་ཞེས་དེས་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སོང་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྒན་ཞུགས་མ་འགྲོ་བར་འདུག་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་བཟུང་བ་དང་། 
1-609
དེ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གང་ན་ཞེས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བཟུང་པའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་
བཏང་བར་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་ཆུང་མས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པས་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རྒན་ཞུགས་ནི་འཚོ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་
ལ་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེ། བྲམ་ཟེ་མ་དད་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་
དེ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་གང་གིས་ཀྱང་སོས་ཞེས་མ་བྱས་པར་བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་བྱེད་ནས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་དད་དེ། །རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་
ཚལ་འདི་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གྱོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་མི་སྟོང་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་གིས་སོས་ཞེས་བྱས་པ་དེས་ན་དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་མ་ཕྲོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ཞེས་
ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
1-610
གཞན་ཡང་རྒན་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལངས་ནས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། གཞོན་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་རྒན་པས་ནད་མེད་ཅིང་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་ལ་རང་
བས་བསླབ་པ་རྒན་པ་ཞིག་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ན་སྦགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ན་ལངས་ནས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། གཞོན་པ་ལ་ནི་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་པའམ། ནད་མེད་པར་གྱུར་
ཅིག་ཅེས་པ་དང་། རྒན་ཞུགས་དང་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་ངམ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡང་། །རྒན་
པོ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཚེ་རིང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་ཚེ་རིང་འདོད་ཕྱིར་རོ། །གསར་བུ་ལ་ནི་རྒན་པོ་ཡིས། །ཨ་རོཀྵ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གསར་བུ་ཡིས་ཀྱང་རྒན་པོ་ལ། །
ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྦགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པས་ཉེས་དམིགས་གཞན་བྱུང་དུ་དོགས་པ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་འདུད་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་
ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། རྒན་ལ་སྦྲིད་བྱུང་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རང་ལ་བྱུང་ནའང་འདུད་པ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དོ།

以下是简体中文直译：
当时，他的前妻用左手抓起土，做了一个宣誓的手势说："愿你长寿。"她抓住他的手说："主人的儿子，你到敌人中间出家做什么？这祇园中有五百个穿蓝衣的夜叉使人丧失生命，只有我一个人对你说'愿康复'，所以他们会夺走你的精气。留在这里很危险，请回到家中吧！"说完抓着他的手就要离去。
比丘们说："老先生，请不要走，留下来。"尽管这么说，但他还是要走，被一只手拉着，喊着"疼啊"。比丘们将此事禀告世尊，世尊说："应当问他'你的哪只手疼？'如果他说'是你们抓的手'，说明他想离去，应当放开他；如果说'是前妻抓的手'，说明他不想离去，不应放开。但是，由于老先生希望长寿，所以当他打喷嚏时，应当说'愿康复'。"
又在舍卫城有一位虔诚的居士，与一位不信佛的婆罗门一起去祇园时，那居士打了喷嚏，没有一位比丘对他说"愿康复"。那婆罗门便对他说："朋友，你竟然信任你的敌人，这祇园中有五百个穿蓝衣的夜叉使人丧失生命，只有我一个人对你说'愿康复'，所以他们会夺走你的精气。来吧，我们走！"比丘们将此事禀告世尊，世尊说："比丘们，居士们是希望长寿的，因此当居士打喷嚏时，应当说'愿康复'。"
此外，对于年长者打喷嚏，应当起身礼拜；对年幼者打喷嚏，年长者应当说："愿无病"。因此在实际操作中，当一位戒腊比自己长的人打喷嚏，如果没有染污等障碍条件，应当起身礼拜；对年幼者则应说"阿罗克沙"或"愿无病"；对老年居士和在家人则应说"愿长寿"。
如《律分别颂》中说："比丘或是居士，老者若打喷嚏，应说'愿长寿'，因他们希望长寿。对年轻者，长者应说'愿无病'，年轻者对长者，应以身行礼。"
若遇染污等情况，以身礼拜可能导致其他过患，可以身体鞠躬同时口中说"礼敬"，如《三百颂》中说："长者打喷嚏时以言语礼拜。"自己打喷嚏时也应鞠躬并念"礼敬佛陀"等。


 །
1-611
ཡང་སོ་ཤིང་འདོར་བ་དང་། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་འདོར་ནའང་སེ་གོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་དོར་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་སོ་ཤིང་ཟོས་ནས་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་
བོར་བ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་དག་གི་མགོར་ཕོག་སྟེ། དེ་དག་འཕྱ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་མི་དོར་གྱི་སྒྲ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཡང་དགེ་སློང་དག་སོ་ཤིང་འདོར་བ་
ན་སྒྲ་འབྱིན་གྱི་གཞན་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། འཁྲུ་བ་དག་དེ་བཞིན་བོར་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཅུང་ཟད་
བཤང་བ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་བྱུང་ཞིང་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དོར་དུ་རུང་པའི་སར་དོར་བ་བྱའི། དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་སྤྱན་
སྔ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཁང་དང་། ཀ་བ་དང་། རྩིག་ངོས་དག་མ་རུང་བར་བྱས་པས་ཀྱང་། དེ་འདྲ་བའི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་གཏམ་དགེ་འདུན་སྲུངས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་
པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་ལ་བབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སྡུད་པའི་སྒྲ་གནྜིའི་སྒྲ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཉིས་གསུམ་ཙམ་འཚོགས་པ་དང་དེའི་བགྲེས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འགྲོའི་དབུ་བཙུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། 
1-612
དེ་ཡང་གསུང་ལས། འོ་སྐོལ་ཇོ་བོའི་བཀའ་རྒྱུད་རྣམས་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མངོན་མཚན་ཆུང་ཞིང་དོན་གྱིས་གཅོད་ཆེ་བ་ལ་མཉེས་པས་དེ་ལྟར་མཛད་ཀྱང་། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ན་དད་པའི་ཧུར་ཀ་
བསྐྱེད་ནས་གཞན་གྱི་དད་པ་འཁུལ་ནུས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དིར་བ་དེ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་ལྟར་མཛད་པར་གདའ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོགས་དཔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་བྱོན་པའི་
ཚེ་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྙུན་འདྲིའི་སྐབས་སུ་གདུགས་ལ་ཞེ་ས་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཐོག་དྲངས་ནས་གཏོར་མ་གཤོམ་གྱི་བར་ལ་ཐམས་
ཅད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། དེ་བར་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཞོན་གཅིག་གི་རྒྱུན་གཏོར་ཤོམ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱུན་གཏོར་ནི་ནུབ་རེ་ཞིང་རྒྱུན་དུ་གཏོང་བའི་གཏོར་མ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་མགྲོན་དཔོན་གཡོག་གཉིས་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟན་གཉིས་བཅུག་ནས་འདྲེན་པ་ལྟར། མགྲོན་ཆོས་སྐྱོང་དང་། འགྲོ་དྲུག་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཕུལ་ཡང་ཆོག་ལ། དེ་གཉིས་ལ་
སྣོད་གཉིས་སུ་ཕུལ་ཡང་ཆོག་ཅེས་གསུང་ནས་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མཛད་སྐད་དོ། །སྣྲ་ཐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི་རྒྱུན་གཏོར་ལྔ་མཛད་དེ། ཆོས་ལུང་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་གདན་ས་འདིའི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ནས་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། །
1-613
ཁོང་དེ་ལྟར་མཛད་པ་ནི། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་པ་དེ་དུས་མཆོད་ཀྱི་ཚེ་གཏོར་མ་ལྔ་ལྔ་མཛད་པས། དེ་རྒྱུན་གཏོར་དུ་མཛད་པར་འདུག་ཅེས་གསུང་
སྐད་དོ། །དེ་ལ་གཏོར་མའི་སྣོད་ནི་གསུང་ལས་ལྕགས་དང་མཁར་བ་ལས་གཞན་ཟངས་དང་ར་གན་དང་རྫ་དང་ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ། ཕུལ་གང་ཙམ་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་
དགོས་ཀྱི་དེ་བས་ཆུང་ན་བྱིན་རླབས་ཚད་ལྡན་མི་འབྱུང་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་གཏོར་ཟན་ཆེ་ན་ཕྱེད་དང་པོར། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་
རིམ་པ་བཞིན་ཕྱེད་ཕྱེད་བསྒོས་ལ་གཞུག་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་དང་པོ་གསུམ་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་གསུམ་དང་། འོག་མ་གཉིས་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ཤོམ་པ་ནི་སྔོན་ནས་མཛད་པའི་སྲོལ་
ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
另外，在丢弃牙签、大小便等物时，也应发出弹指等声音后再丢弃。有比丘使用完牙签后不发出声音就扔掉，结果打到住在精舍中人的头上，他们嘲笑后，世尊说："不要这样丢弃，应发出声音。"又有比丘在丢弃牙签时发出声音，而在大小便、痰、鼻涕、呕吐物、腹泻物等则不这样丢弃，结果同样产生过患，世尊说："对所有大小便等一切物，都应发出声音后再丢弃。"
这样丢弃的物品也应在适合丢弃的地方丢弃，不可在三宝和上师面前、僧众集会处、柱子和墙面等处污损，如《僧护因缘经》中记载，由于这种行为而转生于特定地狱中的故事。
然后到了夜晚时分，僧众集合修法的钟声响起，此时有二三位比丘聚集，其中一位年长者开始带领皈依，大家一起皈依。
据说："我们觉沃传承者们喜欢一切善行少有外在表相而内在实质丰富，所以虽然这样做，但在皈依时，应激发信心的勇气，能够感动他人信心的响亮皈依祝福力非常大，所以应如此做。"
当集会主持善知识到来时，应如前所述行礼表示尊敬，问候时应称"华盖"表示敬意。然后在那位善知识带领下，从皈依到准备施食之间，大家都一起皈依，在此期间，一位年轻具寿准备日常施食。
所谓"日常施食"，是每晚常规施予的食供。善知识夏热巴说："就像宴会主人和仆人二人的食物放在同一容器中一样，施食给护法神和六道众生可以用一个容器，也可以用两个容器分别供奉。"据说他在实际操作中用一个容器。
乃塘寺的实践传统是做五个日常施食，这是在确吉龙圆寂后加持这片土地并建立僧团时所制定的传统做法。
他们之所以这样做，堪布班登卓说："善知识夏热巴在节日法会时做五组施食，所以这成为了日常施食的做法。"
关于施食容器，据说除了铁器和木器外，铜、铜锡合金、陶器和碗等无裂无损的容器，至少要能容纳一掌量，若小于这个尺寸则不会产生标准的加持力。
这样将它们排列好，在容器中放入施食米饭，多时放半茶杯量第一个，然后第二个等依次放入半量，并且前三个各分成三块，后两个各分成两块，这是自古以来的传统做法。


 །གསུང་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་འབྲུ་བདུན་ཡན་ཆད་ཙམ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ་དེ་བས་ཆུང་ན་བྱིན་བརླབས་མི་འཆགས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བཤམས་ནས་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ཤིང་འགྲེང་ཏེ་
འདུག་པ་དང་བཅས་པས། དགེ་འདུན་དབུ་མཛད་གཏོར་མའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་པ་ཞུ་ཞུས། དེ་དག་གི་མགྲོན་ནི། ཆོས་ལུང་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ། རིམ་པ་ལྟར་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཞི་བདག་དང་། འགྲོ་དྲུག་དང་། 
1-614
གནོད་བྱེད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་གཏེར་བར་མཛད་དོ། །མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་གསུང་གིས་ཁོང་ནི་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་བས་དུས་མཆོད་ལ་མཛད་པའི་ལུགས་དེ་ཕྱག་ལེན་ལ་བཏབ་པ་ཡིན།
འདིར་གཞི་བདག་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བྱིན་ན། འདྲེ་ལ་ལྷ་བཞིན་མཆོད་ན་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞེས་པ་ལྟར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་དུ་སྐབས་སུ་བྱིན་པས་
ཆོག་གསུང་ནས། དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག གཉིས་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དབུལ་ཞེས་གསུང་སྐད། གཞན་གསུང་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་དོ། །དེང་སང་ནི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏིང་ལ་གནོད་བྱེད་ལ་གཏེར་དེ། འདིའི་ཕྱག་
ལེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་པ་ནས་བྱུང་ངོ་། །གསུང་ལས་ཀྱང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་འདི་བདེ་ཞིང་ཕྱག་བཞེས་གཏིང་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་གསུང་
གསུང་ངོ་། །བྱིན་བརླབས་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་རྫས་བསམ་
གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། 
1-615
བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་གསོལ་བ་
གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་འཕྲིན་ལས་གཞོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་
ནས་སྔགས་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གང་འདོད་པའི་མཁོ་བའི་རྫས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་དམ་
པ་དང་ལྡན་པ་འདི་འགྲོ་དྲུག་གི་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚིམ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་
གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ནི། སྔ་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་རང་ལ་མཁོ་བའི་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ལ། སྔ་མ་ལྟར་བྱས་
ཏེ་ཡི་དྭགས་གངྒཱའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལན་ཆགས་ཤིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གནོན་བྱེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
1-616
གནོད་སེམས་གདུག་སེམས་རྣམས་ཞི་བ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་དང་། དེ་གཉིས་ལའང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་མཛད་ཅིང་སེ་གོལ་
གཏོགས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མཛད་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སེ་གོལ་དང་། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མདོ་ཚར་གསུམ་འདོན་
པ་ནི་ཆོས་ལུང་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ།

以下是简体中文直译：
据说："无论多小，至少需要七粒谷物，比这更少则加持不成立。"摆设好后，行三次礼拜并站立，僧众领诵者被请求进行施食加持。这些施食的对象，按照确吉龙圆寂时的传统做法，依次是护法神、地主神、六道众生、害人鬼和饿鬼。
堪波班登卓说道："这是善知识夏热巴在节日法会上所做的方式，应用在实践中。在这里，若常常供养地主神，如同'把鬼当神供养会使它们一直跟随'那样，会成为障碍的因缘，所以不应那样做，只在适当时候供养即可。"他说："第一个供养上师三宝，第二个供养护法神。"其他人则按照前面所说方式进行。
现在是将害人鬼放在饿鬼之前，这种做法源自菩提大师。据说："由于总别的差异，这样做更好，而且这不是最终的实践方式，所以应当这样做。"
加持方法是：先发皈依发心，然后用二十一遍口燃咒加持，观想在上师三宝面前出现不可思议供养物，"以此具有殊胜庄严的供施食，供养上师三宝。祈请加持佛法兴盛，一切众生幸福安乐。祈请加持我等及眷属消除一切病魔障碍，如法成就一切所愿。"等等，祈愿所欲之事。
第二个，如前加持后供养护法神，祈请其事业。第三个，发皈依心和菩提心，念诵四如来名号，用七遍咒语加持，观想六道一切众生各自获得所需无量资具，"以此具有殊胜庄严的供施食，供养六道所摄一切众生。愿他们身语意三门满足充实，一切恶业罪障净除清净。"念诵此谛实力。
第四和第五，如前加持，观想各自需要的无量资具出现，如前做法，施与如恒河沙数饿鬼："愿他们一切饥渴苦痛全部消除。"供养自无始以来有债债主关系窥视时机的害人鬼："愿你们的害心恶心平息，具有慈悲菩提心，各自返回自己的住处。"对这两个也念诵谛实力，并打响指施予。对前两个是否打响指和念诵谛实力都可以，不做也无违。
之后念诵三遍施食短经，这是确吉龙圆寂时的传统做法。
;


 །གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏེར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འགྲུལ་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གང་དུ་གནས་གཡར་བའི་གཞི་བདག་དེ་ལ་སླེབ་པའི་དུས་སུ་ཟུར་དུ་
གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་ནས་གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞི་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་དེ་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་གནས་འདིར་ཇི་སྲིད་སྡོད་ཀྱི་བར་ལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སྒྲུབས། འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་སྤོངས་
ལ་གནས་པའི་ཆེད་དང་གཉེར་ཀ་བཟང་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆེད་གཉེར་གཞོལ་གྱི། ཞག་གམ་ཟླ་བ་འདི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་པའི་དུས་ཚིགས་མི་བྱ་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་གསུང་
སྐད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕོ་བྲང་སྡིངས་པ་དེས། ཕོ་བྲང་སྡིངས་བརྩིགས་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་པར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་འདི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་པའི་དུས་ཚིགས་མཛད་པས། 
1-617
དེའི་བར་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་བ་ལ། དེ་རྗེས་ལོ་གཉིས་བཞུགས་པས་དེའི་བར་ལ་ན་ཚ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་མི་བསོད་པ་ཐུགས་དམ་མི་འཕེལ་བར་བྱུང་བ་ན།
དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པ་དག་དུས་ཚིགས་བྲིས་པ་ཁ་ནས་ལན་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་གཏོར་མ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ངེད་སྡོད་ཀྱི་བར་ལ་
གནས་པོ་བཟང་པོ་བྱས་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ད་དུང་ཡང་ང་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་བཞིན་མ་འབྲང་པར་གཞིའི་གཉེར་ཀ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཤད་སྦྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པོ་ཞུ་བའི་བསམས་པས་
གཏོར་མ་བྱིན་པས་ཁོས་ཀྱང་གནས་པོའི་གོ་ཆ་གྱོན་ནས་གནོད་མི་སྐྱེལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་སྐད་དེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྩང་པ་གླང་པུ་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། མཁན་པོ་དཔལ་
ལྡན་གྲོས་བྱོན་ཏེ་ཁོང་པའི་བཞུགས་ས་དེའི་ལོག་ན་གང་བུ་བཙུན་བྱ་བ་དེར་བཞུགས་པས་ནུབ་ཅིག་གི་རྣལ་ལམ་དུ། དེའི་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་ཟ་བའི་ཚེ་འོ་
ཅག་གི་མགྲོན་པོའི་སྐལ་བ་ཡང་ཐོང་ཟེར་བ་གསན་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཞི་བདག་གི་སྒོམ་ཆེན་དགེ་སྦྱོར་བའི་གྲགས་ཉན་བསྒྲགས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་དུས་བཟང་བཞི་ལ་སྟེར་ཏེ། 
1-618
དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་བདུན་བཤམས་ནས། དགེ་འདུན་དབུ་མཛད་གཏོར་མའི་བྱིན་བརླབས་མཛད་པར་ཞུ། དུས་བཟང་ཀྱི་གཏོར་མ་གཉིས་ཏེ་བདུན་བཤམས་གདའ་ཞེས་པའི་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །བྱིན་བརླབས་ནི་གཞན་
སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། གསུམ་པ་གཞི་བདག་ལ། བདུན་པ་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་མདོ་འདོན་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བདུན་ཚིགས་ཞུས་པ་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་མིང་བྱང་རྣམས་ལ་བྱེ་མས་བྲབ་པ་བྱེད་དེ། བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་ཚུལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་ཡིད་ཆེས་
པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། བརྒྱུད་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ཇོ་བོའི་
དབོན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཱ་ན་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་ཁོང་གི་ཇོ་བོ་བོད་ན་བཞུགས་པའི་རྩིས་བྱས་ནས་མཇལ་དུ་བྱོན་པས། ཇོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་ཏེ་མ་མཇལ་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་
གཡོར་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་ཡང་དེར་འདས་སོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་སྟེ། གསུང་ལས་འདིར་སྟོད་མངའ་རིས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ཅེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ།

以下是简体中文直译：
对地主神施食时，在旅行时，无论借宿何处，抵达时单独摆放一个食子，如前加持后，献给该处地主神，说："我在此地居住期间，请成办顺缘，消除违缘，做好看守的工作，做个好管家。"以此方式请托，但不应说"在这些日子或这些月居住期间"这类期限，据说诸圣者如是教导。
其原因是：善知识朴扎丁巴在建朴扎宫殿居住时，心想在此居住十二年，因而定下时限说"在这段时间居住期间"，在此期间无障碍修行增长，但后来又住了两年，期间因病等原因不顺，修行无法增长。中部北方的善知识们说："从口中定下期限就会有果报。"
离开该处时也要做一个食子，说："感谢你在我居住期间做了好管家，现在我要去别处，请不要跟随我，继续看护此地。"这样做告别。
以请求管家的心意给予食子，他也穿上管家的铠甲，不仅不危害还会有所帮助。从前善知识藏巴在朗普寺居住时，堪布班登卓前来，住在他住所旁的一个名为贡布尊的地方。一天晚上在梦中，他听到那里的地主神们准备了食物享用时说："也给我们的客人一份。"此外，据说还有地主神传播修行人修行声誉并创造顺缘的故事。
另外在四个殊胜时节也要施食，这时摆设七个食子，请僧众领诵者加持食子："请加持节日食子，共七个食子已摆好。"这似乎是请求的方式。加持方法与前相同，只是第三个给地主神，第七个给余施主的鬼神，念诵短经如前。
之后，如果有七期追荐请求，大家一起修持不动佛修法并念咒，然后用沙子撒在写有亡者名字的卡片上。修持念诵方法应在别处了解。
然后进行佛母修法，这包括三部分：作为信任基础的上师传承次第，具有这种传承的修法利益，及如何实修具有这些利益的修法。
第一，此法从觉沃的侄子班智达达那西里传承而来。他算着觉沃在西藏居住的时间前来拜见，虽然觉沃已往生未能相见，但他晚年在约尔方向居住并在那里圆寂。他将此法传给菩萨月胜幢，据说："此处所说的上部阿里出生的菩萨月胜幢并非众所周知的那位。"


 །
1-619
དེས་དབང་བཀའ་གདམས་པ་ལ། དེས་སྐྱེར་སྒང་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ་ལ། དེའི་དྲུང་དུ་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་པས་བྱོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་འཁྲིད་ལ་སོགས་པ་མན་
ངག་རྣམས་གསན་ནས་འདིར་བྱོན་ཏེ། སྣར་ཐང་གི་གདན་ས་མ་མཛད་པའི་གོང་དུ་དཔོན་སློབ་ཉུང་ཤས་རེ་འདུས་ནས་ཟུར་དུ་ཡང་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་ལ། འདིའི་གདན་ས་ལ་བཞུགས་ནས་ཚོགས་
སུ་ཡང་བཙུགས་ཏེ་དེང་སང་གི་བར་དུ་ནུབ་རེ་བཞིན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་སྲོལ་ཁ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེས་མཁན་ཆེན་མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གནང་
སྟེ། སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཛད་དོ། །དེས་མཁན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་ཞིང་། དེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་
པ་ལན་མང་དུ་བདག་གི་རྣ་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་གྱུར་ལ། བདག་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་དགོངས་པའི་བླ་མ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྙེད་
པའི་མཆོག་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་འཛད་པ་དང་། ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །
1-620
འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་སྟེ། དྲང་པོར་འདུག་པ་ནི་མ་བཅོས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཡང་དག་ལྟོས་ནི་དེའི་དོན་བསྒོམས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་འདི་ནི་
འགྱོད་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་དང་། ཚངས་པ་སྟེ་དག་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་
ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དང་བྲལ་བར་བཤད་དེ། སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་
གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྲུང་བར་དམ་བཅས་པས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཞེས་བོས་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་
དང་སྦ་བར་འདོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦ་བར་འདོད་པས་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་རིགས་སྔགས་ཡིན་པས་སྲུང་བ་
གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར། སྔོན་དབུས་སུ་རྒྱ་སྐྱེ་བོ་བསེ་ཐོགས་བྱ་བ་མི་ངན་བྱག་ཆོས་བྱེད་པ་གཅིག་ཤི་བ་འདྲེན་སྐྱེས་ཞེས་གསུང་སྐད། 
1-621
གཞན་ལས་རྒྱལ་སྐྱེ་བྱ་བའི་བོན་པོ་གཅིག་འདྲེར་སྐྱེས་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །དེ་གནོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་བུ་མོ་གཅིག་ལ་ཆགས་ནས་དེ་དང་ཁ་ལག་འདྲེས་ཚད་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ནས།
དེའི་ཕ་མིང་གི་མ་བཟོད་པར་ཁམས་པའི་ཚོང་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ནས། མོ་རང་གི་ནོར་སྐལ་ཡང་བརྫངས་ཏོ། །ཆོ་ག་མཁན་པོས་དེའི་ཤུལ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཏེ་བཏང་བས་ལོ་གསུམ་ཙམ་
གྱི་བར་ལ་གནོད་པ་མ་བྱུང་། དེའི་བར་ལ་ཁམས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེའི་ཡུལ་དུ་གནོད་པ་བྱུང་བས། དེས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་འབུམ་སུམ་མི་ཆད་བྱས་པས་གནོད་པས་མ་ཚུགས་པར། ཡང་དབུས་
སུ་གནོད་དུ་བྱུང་སྟེ། ལ་ལ་ལ་བབས་ནས་ཁ་སྨྲར་བྱུང་བ་ན། ཁྱོད་སུ་ཡིན་དྲིས་པས་སྔར་གྱི་དེ་ཡིན་ཟེར། ན་ནིང་ནས་གར་ཕྱིན་བྱས་པས། ཁམས་སུ་ཕྱིན། དེར་མི་སྡོད་པ་ཅི་
ཡིན་དྲིས་པས། ཡོད་དོ་མེད་དོ་ཟེར་བ་གཅིག་གིས་སྣ་བ་སོ་མ་བསོད་ནས་ཡོངས་ཟེར་ཏེ། ཡུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་དམ་པ་རྣམས་གསུང་ཞེས་སོ། །གསུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཐམས་
ཅད་པས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་ལམ་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་དོ།

以下是简体中文直译：
他将此法传给旺噶当派，后者传给歇岗巴幻化智慧狮子，堪波菩提大师前往他那里，听受了这位六字咒教授等口诀后来到此地。在他还没有主持纳塘寺座主之前，少数师徒聚集在一起专门修持佛母法，他就任此座主后也在集会中推广，直到现在每晚僧众们不间断地修持，这一传统做法从未衰减。
他将此法传给大堪钦钦巴一切智者，一切智者也为了易于实修而制作了修法仪轨。他又将此法传给持律大堪布，他的清净教言多次进入我的耳中，使我的辛劳没有白费。我像独子一样被上师所爱，也从其他上师那里听闻，因此我已很好地获得了最胜获得。
第二部分分三：净除障碍的利益、圆满资粮的利益和消除障碍的利益。首先，如所说："端身正坐而如实观照，此乃忏悔最胜法。"端身正坐是指不造作的自然本质，如实观照是指修持其义，若如此做，这就是忏悔即净除障碍，清净之最胜法。
其次，修法的加行和入座是福德资粮，正行是智慧资粮，如此则能圆满二资粮。
第三，胜义中，般若波罗蜜多离于能所守护，如古时帝释天发誓守护般若波罗蜜多时，圣者须菩提呼唤道："憍尸迦，欲守护、救护、隐藏般若波罗蜜多，就像想守护、救护、隐藏虚空一样。"而在名言世俗中，因为这是无上密咒，不必依靠其他护法就能成为最胜守护，具有这样的利益。
事例如下：据说从前在中部有个叫贝托的恶人，做伪佛法者死后转生为鬼。其他人说是一位叫嘉杰的苯教徒转生为鬼。他危害很大，特别是迷恋一位少女，凡是与她有肢体接触的人都受到伤害。她的父亲实在无法忍受，就把她嫁给一位康地商人，还送给她自己的财产份额。主持仪式的阿阇梨做了防止鬼魂追踪的仪式后，大约三年内没有发生伤害。
在此期间，鬼魂跟随康巴人到了他的故乡，在那里造成伤害。虽然康巴人不断做十万次祈愿仪式，但仍无法阻止伤害，鬼又回到中部造害。当鬼附身某人并开口说话时，被问到"你是谁"，回答是先前那个鬼。问"去年去哪里了"，答"去了康地"。问"为什么不待在那里"，答"有个说'有''无'的人把鼻子弄伤了才回来"。圣者们说这是因为无法忍受佛母的威光。
据说还有比这一切更殊胜的利益，即能生起见道的利益。
;


 །མཐོང་ལམ་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གསར་དུ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏེ། 
1-622
མདོ་འདི་ཡང་མཐོང་ལམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཡིན་པར་ཕར་ཕྱིན་རྙིང་མ་བ་རྣམས་འཆད་ལ། གསར་མ་དག་ལམ་ལྔ་ཀའི་མདོར་འཆད་ཅེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་ལས་སྦྱོར་བ་ནི་སྟན་བདེ་
བདེ་བ་ལ་འདུག་ལུས་དཀྱིལ་མོ་དཀྲུང་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསམ་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་མ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། ནམ་བྱས་རས་ཀྱིས་ཕན་སྣ་ཚོགས་ནས་བཏགས། གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་
བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་དེའི་རྒྱུ་ལ་གནས་ཀྱིན་འདུག་པས་སྙིང་རེ་རྗེ།
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུངས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་ཚོགས་སོག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཚོགས་སོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་གསུམ་རྩེག་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་གསུང་ཞིང་། 
1-623
ཕྱག་ལེན་ལའང་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ནི་རང་གི་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོམས་ཏེ། གསུང་ལས་ཀྱང་། འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་ས་བོན་ལས་མི་བསྐྱེད་
པར་ལས་ཀྱི་སེམས་པ་ཡིན་གསུང་གསུང་། །དེའི་སྟེང་དུ་འདི་སྐད་ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དཀར་རམ་མེ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་
མདོག་སེར་གཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་གཞག ཞབས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ནམ་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་དམར་གསོལ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་
པར་བསྒོམ། གཡས་སུ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཡོན་དུ་མོའུ་དགལ་གྱི་བུ་དེ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་པ་དབུ་ལྡུམ་ཞབས་རྗེན་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཐེག་ཆེན་
གྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མཚོན་ཏེ། གསུང་ལས་གཡས་ཀྱི་ཤ་རིའི་བུ་འཇམ་དཔལ་དང་དོན་གཅིག་པས་ཤེས་རབ་མཚོན། གཡོན་གྱི་མོའུ་དགལ་གྱི་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དོན་གཅིག་པས་སྙིང་རྗེ་མཚོན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་དེ་མཚོན་ལ། 
1-624
དབུས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། ། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་
འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་སྟེང་གི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནི་
སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ།

以下是简体中文直译：
见道是指新证悟本性义理，其因是修持本性义理，而此修持也是修持本性义理，所以因果相连。
据说旧派般若行者们解释此经是讲述见道的经典，而新派则解释为五道皆有的经典。
第三部分分三，首先是加行：坐在舒适的坐垫上，身体结跏趺坐，以专注思维三宝之心，由衷地皈依三遍。然后观想：虚空般无边的一切众生都曾多次做过我的母亲，做母亲时从各方面给予我恩惠，保护我免受各种伤害，都是具恩者。想到："这些老母众生如果拥有快乐该多好啊，愿他们拥有快乐。"如此修持慈心。"这些老母众生处于痛苦和痛苦的原因中，多么可怜啊，如果能离苦该多好，愿他们离苦。"如此修持悲心。
"为了一切老母众生的利益，我要获得圆满佛果。"这是愿菩提心。"为了获得佛果，我要修持清净障碍和积聚资粮的最胜方法——佛母修法。"这是行菩提心。"此佛母修法是积聚资粮和清净障碍的最胜方法。"这是称为殊胜发心。
据说这样三层发心必须确实修持，在实践中也是如此操作。
正行是在自己心间观想月轮，据说："这是波罗蜜多的传统，所以不从种子字生起，而是作意所生。"在月轮上观想从'如是我闻'到'赞叹'的所有字句明亮闪烁。从这些字放光，从自性住处迎请世尊及二眷属乘光而至，安置在前方虚空中狮子宝座、莲花及月轮垫上。
世尊释迦牟尼佛身色金黄如同纯金，一面二臂，右手触地印，左手等持印，金刚跏趺坐，身着红褐色僧袍，现化身形相。右侧是舍利子，左侧是目犍连，二人现阿罗汉相，即出家、剃发、**的形象。
如是主尊与二眷属象征大乘道果，据说："右侧舍利子与文殊同义，象征智慧；左侧目犍连与观音同义，象征慈悲。这二者象征大乘道中智慧与慈悲的结合；中间的世尊则象征修持殊胜智慧方便的果位——佛果。"
然后向他们礼拜、供养等，从心间月轮上的字句放光照射主尊心间，唤醒本愿。这是指唤醒他为无量众生利益所立的誓愿。
;


 །དེ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་དོན་མཛད་པར་མོས་པར་བྱེད་དེ། གསུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་
ཟེར་ཐེངས་བཞི་སྤྲོ་ཞེས་གསུང་གསུང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དང་པོ་འཕྲོས་པས་རང་ལ་ཕོག་སྟེ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་
ནས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཕྲ་
མོ་དེ་ལྷན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་ནས་བདག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་སྟེ་སྔར་བཞིན་དུ། གསུམ་པ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་ནས་སྔར་གྱུར་པར་བསྒོམ་སྟེ། 
1-625
དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའོ། །བཞི་པ་འཁོར་གཉིས་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྔ་མ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་
ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་
དུ་བློ་ཐག་བཅད་ཅིང་། ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ། བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གློད་ནས་གཞག་གོ །དེའི་ངང་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་། དོན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདོ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་ཚར་བདུན་གདོན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བདུད་ལྡོག་བྱེད་དེ། གསུང་ལས་
ཀྱང་། ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་དང་། བདུད་ལྡོག་གི་དམིགས་པ་གཉིས་མཐུན་པས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1-626
ཡུམ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ཇི་ལྟར་སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ཁ་འདོན་དུ་བཏོན་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཤིང་ཁ་དོན་དུ་བཏོན་པས་བདུད་སྡིག་ཅན་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག མེད་པར་གྱུར་ཅིག ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་
བརྗོད་དོ། །མཇུག་ནི་སྟོང་པའི་ངང་དེ་ནས་ལངས་ཏེ། སྣང་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་
འཐོབ་ཅིང་རྐྱེན་གྱི་དགྲ་བརྟུལ་ཏེ། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་རླབས་འཁྲུགས་པའི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་རྒྱས་གདབ་བོ།

以下是简体中文直译：
被唤醒后，放射光芒开始作业，应当如此观想。据说："从世尊眉间放出四次光芒。"具体观想如下：第一次光芒照射自己，清净自己身语意三门的一切罪障，将肉血的身体全部燃尽，变成光的本性。光芒如同对镜呼气后消失一样，留下的微细光芒与从世尊眉间放出的细微光芒一起融入世尊眉间，观想自己成为空性。
第二次照射一切众生，如前所述；第三次照射器世间，如前所述；这些是观修轮回世界为空性。
第四次光芒照射二位眷属，使他们变成光的本性，如前所述融入世尊眉间，世尊也化为光明消散，观为空性，这是观修寂静涅槃也为空性。如此，轮回与涅槃同为空性，平等不二，了知轮涅平等，确定一切轮回涅槃法皆不成立，远离诸边戏论之空性。
于任何境不成立，心不执取任何，不作任何分别，略微放松心识而安住。从此境界中，声音即空，了知义理为无生，不间断地念诵《般若心经》七遍。
之后驱魔，据说："佛母修法与驱魔观想二者是一致的。"具体如下："顶礼佛陀！顶礼法！顶礼僧！顶礼大母般若波罗蜜多！愿我的谛实语成就！
如同往昔帝释天思维般若波罗蜜多甚深义理并念诵，使魔罗波旬等一切违缘退散，同样，愿我也因思维般若波罗蜜多义理并念诵，使魔罗波旬等一切违缘退散！消失！平息！"如此念诵三遍。
最后从空性境界中起身，在一切显现如梦如幻的了知中发愿："以此福德愿证得，一切遍知之果位，降服违缘众敌军，老病死波涛汹涌，从此有海救众生。"如此广发回向愿。
;


 །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་ཡུམ་
གྱི་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེངས་རེ་མ་ཆག་པར་བྱས་ནའང་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་ལ། དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣར་ཐང་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
1-627
དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པའི་གནང་མང་དུ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་
དུ་མཛད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བསླངས་དང་འཐུངས་དང་ཁྲུས་བྱེད། །ངལ་སོ་མཚན་མོ་གནས་པ་དང་། །རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་གྲིབ་མ་འགོམ། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ཤི་བའི་རོ་དབྱུང་ཆད་པས་
གཅད། །ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་བླང་ནས་བྱིན་པའམ། མ་བསླང་པར་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་
ནང་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྒྱལ་
པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐོག་མར་ཐུགས་གང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་
དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་བོས་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མྱུར་དུ་ལེགས་པར་འདུལ་བར་བྱོས་ལ་ང་ལ་ཕུལ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ལ་ཕུལ་ལོ། །
1-628
དེ་ནས་འདུལ་མཁན་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་རི་དྭགས་འཆོར་དུ་སོང་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་བ་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ཏེ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་
པའི་གླང་པོ་ཆེས་ཁྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ། གླང་ཆེན་དབང་པོར་ཚར་གཅད་པར། །བཟང་པོ་རབ་ཏུ་འབད་པར་གྱིས། །གླང་ཆེན་གཉེའུ་རེངས་ཁྱེར་བ་ཡིས། །ཁོ་བོ་ཅི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཁྱེར། །
ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་སྨྲས་པ། ལྷ། དྲང་སྲོང་དམ་པས་སྨྲས་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་བགྱི་ཞིང་། འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་ཚར་བཅད་འབད་པ་ཡང་བགྱི་ན། འཆི་བར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཚེ་ཡིས་སྨན་བཞིན་དུ། གླང་པོ་འདི་ནི་བདག་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཆི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་བཟློག་མ་ནུས་པར། ལྷ་ཤིང་གྱི་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བར་གསོལ་ཞེས་ཏེ།
དེ་གཉིས་ཀ་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གླང་པོ་མ་དུལ་བར་ང་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་བདག་གི་དུལ་བར་བགྱིས་ཏེ་བལ་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་བས་ཉན་
དུ་མ་གཏུབ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་ལགས་པས་སྔར་གྱིས་དཔྱད་དྲན་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མྱོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་དཔྱད་རྗེསསུ་དྲན་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་རྒྱལ་པོ་སྨྲས་པ་དང་། 
1-629
རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་དུལ་བ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གཡེངས་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་བདག་ནི་ལུས་འདུལ་བ་ལགས་ཀྱི་སེམས་འདུལ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སེམས་འདུལ་བ་
འགའ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ། ལྷ་ལུས་འདུལ་བ་དང་སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཆིས་སོ།

 །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ཚང་བའི་ཡུམ་
གྱི་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐེངས་རེ་མ་ཆག་པར་བྱས་ནའང་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་འབྱུང་ལ། དེ་བས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྣར་ཐང་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །
1-627
དེ་ལྟར་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པའི་གནང་མང་དུ་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་
དུ་མཛད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བསླངས་དང་འཐུངས་དང་ཁྲུས་བྱེད། །ངལ་སོ་མཚན་མོ་གནས་པ་དང་། །རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་གྲིབ་མ་འགོམ། །མུ་སྟེགས་གནས་དང་ལམ་ཞུགས་དང་། །ཤི་བའི་རོ་དབྱུང་ཆད་པས་
གཅད། །ཅེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར་དང་པོ་ན་འགའ་ཞིག་ལ་བླང་ནས་བྱིན་པའམ། མ་བསླང་པར་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་ནི། །འགྲོ་བའི་
ནང་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་དགུ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། རྒྱལ་
པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐོག་མར་ཐུགས་གང་དུ་བསྐྱེད་ལགས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཡུལ་
དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་བོས་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མྱུར་དུ་ལེགས་པར་འདུལ་བར་བྱོས་ལ་ང་ལ་ཕུལ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ལ་ཕུལ་ལོ། །
1-628
དེ་ནས་འདུལ་མཁན་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་རི་དྭགས་འཆོར་དུ་སོང་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་བ་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ཏེ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་
པའི་གླང་པོ་ཆེས་ཁྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་དུ། གླང་ཆེན་དབང་པོར་ཚར་གཅད་པར། །བཟང་པོ་རབ་ཏུ་འབད་པར་གྱིས། །གླང་ཆེན་གཉེའུ་རེངས་ཁྱེར་བ་ཡིས། །ཁོ་བོ་ཅི་འགྱུར་གཏོལ་མེད་ཁྱེར། །
ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་སྨྲས་པ། ལྷ། དྲང་སྲོང་དམ་པས་སྨྲས་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་བགྱི་ཞིང་། འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་ཚར་བཅད་འབད་པ་ཡང་བགྱི་ན། འཆི་བར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་
ཚེ་ཡིས་སྨན་བཞིན་དུ། གླང་པོ་འདི་ནི་བདག་སྟོབས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཆི་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་འབད་ཀྱང་བཟློག་མ་ནུས་པར། ལྷ་ཤིང་གྱི་ཡལ་ག་ལ་འཇུ་བར་གསོལ་ཞེས་ཏེ།
དེ་གཉིས་ཀ་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ནས་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གླང་པོ་མ་དུལ་བར་ང་ལ་ཕུལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ལྷ་བདག་གི་དུལ་བར་བགྱིས་ཏེ་བལ་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་བས་ཉན་
དུ་མ་གཏུབ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་ལགས་པས་སྔར་གྱིས་དཔྱད་དྲན་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མྱོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་དཔྱད་རྗེསསུ་དྲན་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་རྒྱལ་པོ་སྨྲས་པ་དང་། 
1-629
རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་དུལ་བ་ཡིན་ན་བདག་ཅག་གཡེངས་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་བདག་ནི་ལུས་འདུལ་བ་ལགས་ཀྱི་སེམས་འདུལ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སེམས་འདུལ་བ་
འགའ་ཡོད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ། ལྷ་ལུས་འདུལ་བ་དང་སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཆིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原藏文的简体中文直译：
如此具备前行、正行和后行三部分的空行母修持法，如果每天不间断地修持一次，那么这位瑜伽士就已经进入了空行母修持的大门，将获得前面所说的一切利益。如果能够更多次地修持，那么不用说前述利益必定会生起，还会获得暂时和究竟的一切圆满成就。这是纳塘寺的诸位尊贵上师所说的。
修持空行母法之后，应当诵读偈颂。关于诵读偈颂，虽然在律部中有许多开许，但此处讲解者们先前所作的有十一种：请求、饮用、沐浴、休息、夜间住宿、对圣像礼敬、不跨越影子、外道住处、进入道路、运出尸体和惩罚裁决。
这些按顺序，首先是向某人请求后给予，或者不请求而给予也可以，应当如此说道："愿以此广大布施，成为世间自然佛，愿能救度昔日诸佛，未度众生出轮回海。"
这是关于我们的导师世尊，国王明王曾问道："尊者世尊最初是在何处发菩提心的？"世尊回答："大王，过去有一位名为'光明王'的国王。在他的国土中有一头名为'珍宝象'的大象。国王召集驯象师说：'你要迅速善巧地驯服这头象，然后献给我。'驯象师照做了，并将大象献给了光明王。
随后，光明王和驯象师一起骑着大象去打猎，大象闻到了林中野牛的气味，便追随而去，像风一样迅速地载着他们奔跑。国王说道：'善者啊，请全力制服这头大象，因为我不知道被这头暴躁的象带到哪里去。'
驯象师回答说：'陛下，我将诵念圣贤所传的密咒，并尽力用钩子制服它。就像死亡时的药物救命一样，我将用我的力量压制这头象。'虽然他努力尝试阻止象，但未能成功，便说：'陛下，请抓住树枝！'于是两人都抓住了树枝停了下来。
之后，国王责备说：'你给我的是一头未驯服的象。'驯象师回答：'陛下，我确实驯服了它，但它闻到野牛气味后就无法控制了。不过，过不了多久它会恢复正常，自己回来的。'果然，七天后，大象清醒过来，想起了训练，自己回到了住处。
国王问道：'如果这头象是驯服的，为何我们会有危险？'驯象师回答：'陛下，我只能驯服身体，但不能驯服心。'国王问：'你见过或听说过有谁能驯服心的吗？'驯象师说：'陛下，能够驯服身体和心的是诸佛世尊。'


 ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་
འགྲུས་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡིས་སུ། འགྲོ་བ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར་
ནས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་ཏེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ནས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་
གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་འདིར་སྨོན་ལམ་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འཐུངས་དང་ཞེས་པས་ནི་བཟའ་བཏུང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྔར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པར་བསྟན་ལ་ཁྲུས་བྱེད་ཞེས་པ་ནི་དེའི་
རྗེས་ཐོགས་སུ་ཆུའི་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བསྟན་ཏེ། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་ཆུ་ལྷ་ལ། །སྦྱིན་པའི་རབས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པར་བྱ། །
1-630
འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནའང་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །ངལ་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ངལ་བསོས་པའམ། དེ་ལྟ་མ་བྱས་རུང་སྟེ་བདག་པོ་རེ་ངེས་པར་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་
དོན་དུ། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་དང་ནི། །གཞན་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ལས། རྒྱལ་པོ་སྦྱིན་
བདག་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཞན་རྣམས། །ཚེ་དང་ནོར་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མོ་གནས་པ་ནི་མཚན་མོ་སྡོད་པའི་སར་ཚིགས་སུ་
བཅད་པ་གདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཀར་གཏོགས་པའི་ཚིག་གང་བཏོན་ཡང་དགོས་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་པཎྚི་ཏ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་བཀའ་དྲིན་
གྱི་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བློ་ལ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡོད་པས་དེ་འདོན་པར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ནི་ཡུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཚར་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་
གླེང་གཞི་ལས། སྔོན་དགེ་སློང་དག་ཚེས་གྲངས་བགྲང་པར་མི་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དག་གི་གན་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འོངས་ཏེ། འཕགས་པ་དེ་རིང་ཚེས་གྲངས་དུ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། 
1-631
མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་ཚེས་གྲངས་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་དང་ཡུད་ཙམ་ཡང་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཅག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚེས་གྲངས་ཙམ་ཡང་
མི་ཤེས་སམ་ཞེས་པས་ལན་མེད་པར་གྱུར་ཏོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
随后，光明王听闻诸佛世尊的精进和力量等功德，便施予布施，积累福德，并发菩提愿："以此广大布施，成为众生自然佛，愿我能够度脱，昔日诸王未度众。"世尊说道："那时的光明王就是我自己，从那时起我便初次发菩提心。"这就是此处所做的发愿。
"饮用"是指在饮食之后，应如前面所教导的那样发愿。"沐浴"是指在沐浴之后应当诵念与水布施相关的偈颂，如《三百颂》中所说："从井等处取水时，应对井等水神祈，诵念与布施相应偈，饮水沐浴时亦然。"
"休息"是指在舒适的地方休息，或者即使不这样做，但因为肯定有主人，所以为了他们的利益应当诵念："愿国王施主等，以及城中居民众，长寿无病皆圆满，恒时具足安乐愿。"在《菩提正道》中则说："愿国王施主等，以及其他众生众，寿命财富皆圆满，恒时具足安乐愿。"
"夜间住宿"是指在夜晚住宿的地方诵念偈颂。虽然诵念任何佛说之语都能成就目的，但是我们藏地的出家人们，由于班智达毗玛拉密多（无垢友）的恩德，都能背诵《般若心经》，因此在实践中诵念《般若心经》。这应当在空行母修法完成之后立即进行。
关于这一点，在《律经·缘起》中说："从前，比丘们不计算日期，当婆罗门和居士们来到比丘处，问道：'圣者，今天是几号？'比丘们回答说：'不知道。'他们说：'连外道也知道日期、星辰和时刻，你们出家后连日期都不知道吗？'比丘们无言以对。"


 །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་གྲངས་བགྲང་པར་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས།
དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་བགྲང་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་བགྲང་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་
བརྟན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་བགྲང་ཤིག དེ་གཉིས་ཀྱི་ཀྱང་མ་དྲན་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ནས་གསོལ་པ་དང་། འཇིམ་པའི་རིལ་བུ་བཅོ་ལྔ་བྱོས་ལ་སྲད་བུ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཉིན་རེ་
ཞིང་དྲང་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྲད་བུ་འཕྱོངས་པར་གྱུར་པ་དང་། འོད་མའི་བྱང་བུ་བཅོ་ལྔ་བྱོས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་
བྱས་པས་ལེགས་པར་མ་དྲན་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དྲང་པར་གྱིས་ཤིག དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འོངས་ནས་དེ་རིང་ཚེས་གྲངས་དུ་ཞེས་དྲིས་པས། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་ཁང་སྐྱོང་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེར་གཏད་པ་དང་། 
1-632
འཕགས་པ་ཅི་དེ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་ནམ། ཅི་ཁྱེད་ལ་དྲིས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཏོད། ཁྱེད་ཅག་གི་སྨྲས་ཤིག དེ་དག་ལན་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་དག་འཕྱ་ཞིང་
གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ནི་ཡུས་ཀྱིས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་
དུ་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པར་ཤིག ཡང་དགེ་སློང་དག་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་བཟུང་པ་
ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་མ་བཟུང་ན། ཡར་གྱི་ཟླ་བ་དང་། མར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་
པོ་ཟུང་ལ་ཚེས་གྲངས་རྗོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་པའི་དགེ་བསྐོས་པའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་གིས་བྱས་ཏེ། དེས་དགེ་
འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལས་ཚེས་གྲངས་བརྟག་ནས་དེ་བརྗོད་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་སྐུལ་བ་ལྷན་དུའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མདོ་རྩ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྱུག་མའི་ཐུར་མ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུད་པ་སྤོ་བས་ཉི་མ་བགྲང་བར་བྱའོ། །
1-633
དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དེ་ལས་བརྟག་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའིའོ། །ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་དགེ་སློང་
རྣམས་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིག་བྱའོ། །མདོ་ལའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལག་ལེན་ནི། དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་འགྲེང་སྟེ་འདུག་པ་དང་བཅས་པས། ཨུ་ཧཱུྃཿ དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་
ནི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་ཅིག་ལགས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བསྒྲག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཨུ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་
ནི་དགེ་འདུན་ལ་གུས་ཚིག་ཡིན་ལ། དགོངས་སུ་གསོལ་གྱི་བར་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་གཏོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་གཏོད་གཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་
སོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དེང་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ནི་མདོ་རྩ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེར་ཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པ་འགྱུར་དེ་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི།
དེ་བས་ཀྱང་བསྒྲག་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ཚིག་མཛེས་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དོན་ལ་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཁྱད་མེད་ལ། གསུང་བསྒྲག་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལའང་སྐྱོན་མེད་དོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
比丘们将此情况禀报世尊后，世尊宣布："我允许你们计算日期。"于是所有比丘都开始计算日期。后来，比丘们又向世尊禀报了情况，世尊说道："不必所有人都计算，让僧团的上座和寺院管理员来计算。"但这两人也忘记计算，造成过失，于是向世尊禀报。世尊说："制作十五个泥丸，穿在线上，每天移动一个。"这样做后，线变得松弛了，世尊又说："制作十五个竹签，像之前那样使用。"
所有比丘按照指示去做，但仍然记不清楚，于是僧团上座开始计数。当时，有婆罗门和居士前来询问："今天是几号？"比丘们回答说："僧团的上座和寺院管理员知道。"于是将他们引向那里。
婆罗门和居士们说："难道他们是你们的日期宝库吗？为何别人问你，你却指向别人？请你自己说。"比丘们无言以对，那些人嘲笑着离开了寺院。比丘们将此事禀报世尊，世尊说道："婆罗门和居士们嘲笑是有原因的。因此，应当在僧团内部宣布日期。"
又有一次，比丘们只宣布日期但不掌握半月，婆罗门和居士们说："你们连半月都不知道，如果不掌握半月，怎么能知道上半月和下半月呢？"比丘们将此事禀报世尊，世尊说："你们应当掌握半月并宣布日期。"
负责宣布的人是寺院管理员所指定的人，若无人指定，则由比丘或沙弥担任。他应从僧团的上座那里查询日期，然后宣布，并同时邀请诵念偈颂。正如《根本律经》中所说："僧团上座应用穿在线上的竹签移动来计算日期。寺院管理员应查询并向僧团宣布。这是有区别的做法。根据本质分类。为了寺院主人和神灵，应向比丘们发出诵念偈颂的邀请语。这是针对经典的规定。"
实际操作是：此人向僧团礼拜三次，然后站立着说："乌吽！尊敬的僧团请听！今天是上半月初一，为了寺院主人和寺院护法神，请诵念偈颂。"这里的"乌吽"是对僧团的恭敬语，"请听"的意思是请僧团注意。如《律释》中所说："'请听'的意思是'请注意'"。这样做是诸位上师们的传统做法。
"今天是"以下的部分出自《根本律经》。虽然在那里的译文是"请宣读"，但"请宣说"这一表述更为优美，因此人们似乎采用了这种说法。实际上，即使说"请说"意思也没有区别，说"请宣说"也没有过失。


 །དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ། 
1-634
འདི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནས་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་པ་ན། སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་པ་ནས་
མངོན་བར་བསྟོད་པའི་བར་ཏེ་དེ་ལྟར་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་འདོན་པའང་ཡོད་ཡོད་ཀྱི། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དུམ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ནུབ་རེ་བཞིན་འདོན་པས་ཤེས་སླའོ། །དེ་
ལྟར་ཚིག་ཐུང་དུ་བྱས་ནས་འདོན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འོང་བའི་ཆེད་ལ་དགོངས་སོ། །
༄། །སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན།
དེའི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་སྟེ། དེའི་དང་པོར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ་ཞེས་པ་བཏོན་ནས། དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་པ་འདོན་པའང་ཡོད་ལ། ཤར་བ་པ་ནི་དེ་མི་འདོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་རྗེས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ནས་གསུངས་པའི། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་
མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ངེས་པར་འདོན་ཏོ། །དེའི་རྗེས་ལ་འགའ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་འདོན་པའང་
ཡོད་ཡོད་ཀྱི། མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཕྱག་ལེན་པ་འདི་རྣམས་ངེས་པར་འདོན་ཏེ་གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གློག་པ་དང་། །ཁ་དོན་གྱི་རྒྱས་ལེགས་གནས་ཤོག །
1-635
རྟག་ཏུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དོན་ཡང་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགེ་བ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་
ལས་བྱུང་པའི། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དམ་པ་གཉིས་ནི་གཟུགས་སྐུ་དམ་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་དམ་པའོ། །ཡང་སྤྱོད་འཇུག་པས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་
ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་སྔགས་ལྡན་པ། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲིས་ཁྱབ་པས། །རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བསླབ་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །དབེན་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་
ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་བསྒོམ་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་ཁ་ཟས་གྱི་ནས་ཀྱང་། །ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཚོ་བར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དབེན་གནས་པ། །ཕུན་སུམ་ལྡན་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་འཇམ་
དབྱངས་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ས་རབ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་དུ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །གང་ཚེ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །མགོན་པོ་འཇམ་དབྱངས་དེ་ཉིད་ནི། །
1-636
གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྤང་པར་ཤོག །བདག་གིས་བསོད་ནམས་འདི་
ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་དང་། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་
དང་། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་རྟེན་པ་དང་། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་
ཤོག་ཅེས་པར་མཛད་དོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
接下来是空行母心要的意义：
从"如是我闻"到"对舍利子如是说"，以及"舍利子"到"是佛"之间的部分，再从"因此"到"称赞"之间的部分，这样分为三个部分来诵读的做法也有，但按照此处的传统，将其分为二十多个部分，每晚诵读，这样更容易理解。这样将文字分成短段来诵读是为了使大家能够齐声诵读。
诵念祈愿偈颂
之后应当诵念祈愿偈颂。首先诵念"顶礼三宝"，然后有人会诵"愿成为善"。但夏瓦派不诵这句，而是在"顶礼"之后，必定诵读《金刚经》中所说的："如星亦如翳，如灯亦如幻，如露如水泡，如梦如闪电，如云应观察，一切有为法。"
之后，虽然有些人会诵读其他偈颂，但根据具吉祥的大堪布卓的传统，必定诵读以下偈颂，顺序也如下所示。《入菩萨行论》中说："愿诸寺院光明照，经咒诵读善安住，僧团恒时皆和合，僧众事业得成就。"
《六十正理论》中说："以此善业愿众生，福德智慧二资粮，从福智慧所生起，二种殊胜愿得获。"二种殊胜是指殊胜色身和殊胜法身。
又《入菩萨行论》云："众生痛苦唯一药，一切安乐之来源，教法获得与恭敬，愿久住世不衰败。"
《中观心要》中说："修行之花具真言，其香弥漫遍诸方，圆满佛陀如太阳，日日行持作供养。"
又《入菩萨行论》云："愿欲学习诸比丘，皆能获得寂静处，断除一切诸散乱，心意调顺修禅定。愿我获得饮食已，具德安乐而生活，愿我生生世世中，获得具足寂静处。愿我文殊师利尊，慈悲加持得初地，恒时忆念宿世命，获得出家之圣道。若时欲见欲请问，怙主文殊菩萨尊，愿能无碍而亲见。不离菩提之觉心，专修菩提妙行道，诸佛摄受为己子，远离一切魔业行。以我所有此福德，愿诸众生尽无余，永断一切诸罪业，恒时修习诸善行。"
《亲友书》中说："安住于顺适之地，依止于胜善丈夫，自发善愿宿福德，汝具四大轮法财。"将此改为"愿具足四大轮"。


 །སྐྱེས་རབས་ལས། བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཏུལ་དེ། །རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་རླབས་འཁྲུགས་པའི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་
བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ན། བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་
རང་གི་སྐུ་ལུས་ལས་ཁྲག་གཟགས་ཏེ། དེ་དག་ཚིམ་པར་མཛད་པ་ན། དེ་དག་གི་སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་བུ་མཛད་ནས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བཞེད་ཅེས་པ་ལ། གོང་གི་ཚིག་དེ་དག་སྦྱར་ཏེ། 
1-637
སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་དོ། །ཡང་སྟག་མོ་ལས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་བའི་སྐྱེ་རབས་ལས། མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་
རུང་། རེག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ནི། བདེ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ཤིས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རྒྱལ་
བ་དགྲ་རྒྱལ་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བདེ་པ་འདི་གསུང་དེ་ལ་དགྲ་མེད་ཅིང་། །ལྷར་བཅས་ལྷ་མིན་གྱིས་རྟག་མཆོད་འོས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ཐམས་
ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞལ་ནས་གསུངས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ་འདི་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འབར་བའི་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ཡི། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་འདོན་པར་མཛད་ལ། དེའི་རྗེས་
སུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་འདི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོ་འདོན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་
པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཞིང་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །
1-638
དེའི་རྗེས་སུ་མཚན་མོ་གནས་པའི་ཚིགས་བཅད་གདོན་པའི་དངོས་གཞི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་སྟེ། ལུང་ཉིད་ལས། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདན་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། མཚན་
མོ་གནས་ཚེ་རྒྱུད་གསུམ་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་གདོན་པའི་གནས་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ང་རོས་བྱས་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་
དག་ཆོས་འདོན་པ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་གཏོར་པ་བཞིན་དུ་འདོད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་གཞུང་འདོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་
སྤྱོད་པ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོའོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
《本生传》中说："以此福德愿证得，一切遍知之果位，降伏过失诸怨敌，老病死亡波涌动，愿度众生出有海。"这是我们的导师世尊转世为慈力王时，出于悲悯饥饿的五位药叉，让自己身体流血，使他们得到满足。那些药叉问道："做出如此行为，您想要追求什么？"世尊便以上述偈颂回答说："我希望度脱众生出离轮回大海。"这就是此处所做的祈愿。
又从施身于母虎的本生传中："无论见闻或忆念，抑或触碰或谈论，愿我一切诸行为，恒时利益诸众生，令其具足安乐愿。"
从吉祥偈颂中："胜者降魔真实力，宣说此法无怨敌，人天非天常敬奉，以此真实愿吉祥。正法甘露一切智，佛口所宣甘露味，愿息众生诸苦恼，烦恼炽燃火焚烧。"诸如此类的偈颂都要诵读。
之后诵读这段吉祥祝词，据说是善知识楚米巴大师的传统做法："佛为二足尊真实第一义，法为离贪染真实第一义，僧为众中尊真实第一义，真实第一义即是三宝尊，以三宝真实加持威德力，愿我等如何回向与发愿，如是一切皆得以成就。"
之后，诵念夜间住宿的正行三段偈颂。如律经中所说："应诵三段偈。"《律分别论》中也说："夜间住宿时三段偈。"这是指礼敬偈、忏悔偈和发愿偈。
诵念这些偈颂的方式是以抑扬的声调。其缘起是：比丘们诵经时散乱如洒落的石榴果，而外道们则以美妙的声调诵经。当时，施主给孤独长者清晨早起，前往顶礼世尊的双足。


 །དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་གཞུང་འདོན་པ་ཐོས་ནས། བསམ་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་འདུལ་བ་
ནི་ཉེས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཡང་གཏང་རག་གིས་གཞུང་འདོན་ལ། བདག་གི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འདོན་པ་ན། རྒྱ་ཤུགས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་གཏོར་པ་བཞིན་འདོན་པས། འདི་ཉིད་བདག་གི་བྱ་བ་
ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསོ་སྟེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཙུན་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ལགས་ཀྱང་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་གཞུང་འདོན་པར་བགྱིད་ལ། 
1-639
འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་འདོན་པ་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་གཏོར་བ་བཞིན་འདོན་པས། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཀྱིས་གཏང་རག་གིས་གཞུང་འདོན་པར་སྣང་ན་ལེགས་
སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཆོས་འདོན་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་
སློང་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ལུགས་འབོག་པར་བྱེད། འདོན་པར་བྱེད། ཁ་དོན་བྱེད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ན། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་ན་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་
པ་དག ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བྲང་བཏབ་བམ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ལུང་འབོག་
པར་མི་བྱ། འདོན་པར་མི་བྱ། ཁ་དོན་མི་བྱ། འདྲི་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པ་དག་ནི་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གི་གདོན་པར་བྱའོ། །
ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་མཇུག་དུ་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གསུང་པ། འདི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཡིན་པས་གནས་ཁང་སྟབས་བདེ་ན་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ནས་བྱེད་དགོས་ལ། 
1-640
སྟབས་མ་བདེ་ན་དབྱངས་མཁན་རྣམས་བཞེངས་ཤིང་། གཞན་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དབུ་ཞྭ་ཕུད་ནས་དབྱངས་མཁན་གྱི་ཚིག་ལ་ཐུགས་གཏད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་མཚམས་སུ་དབུ་དུད་པ་
རེ་བྱེད། དབྱངས་མཁན་གྱིས་ཀྱང་། དབྱངས་གླུ་ཚ་མ་དང་སྨྲེ་སྔགས་སུ་འགྲོ་བ་མི་བྱེད་པར་དབྱངས་ཆེན་གང་བཟང་བ་དང་སྙན་པ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་དང་སྡིག་བཤགས་གཉིས་མ་བུ་གཅིག་དང་། སྨོན་
ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་གཉིས་མ་བུ་གཅིག་གིས་བྱས་ནའང་ལེགས་ཤིང་། དབྱངས་མཁན་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ན་སྔ་མའི་རྗེས་ཕྱི་མས་བཅད་དེ་འཇོག་ལེན་གྱི་མཚམས་སུ་བར་སྟོང་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱག་
འཚལ་གྱི་ཚིག་ནི་དཀོན་མཆོག་སྤྱིའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་བསྟོད་ལྟ་བུའམ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མེན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་
སྐྱོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡིན་པས་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་རུང་བ་དག་གིས་
བྱ་ཞིང་། ཡང་ཚིག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གང་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་བསྟོད་པས་ཀྱང་དེའི་བསྟོད་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གྲུབ་བློའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྟོད། 
1-641
མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
他听到外道们用美妙的声调诵经后，心想："外道们的教法虽然是错误之说，但他们用美妙的声调诵经，而我的圣者们诵经时却如同撒落的石榴果一般散乱，这件事是我应该做的。"于是他来到世尊面前，顶礼双足后说道："尊者，外道的教法虽然是错误之说，但他们用美妙的声调诵经，而圣者们诵经时如同撒落的石榴果般散乱。若世尊的圣弟子们也能用美妙的声调诵经，这将是很好的。"
对此，世尊默然允许，并对比丘们说："比丘们，可以用美妙的声调诵法。"世尊如此宣说后，比丘们开始用美妙的声调讲解经文，诵读，背诵，询问。给孤独长者来到祗园精舍时听到后说道："圣者们，你们是否在这寺院中设立了音乐表演？"比丘们将此事禀报世尊后，世尊说道："比丘不应用美妙的声调讲解经文，不应诵读，不应背诵，不应询问。然而，宣扬导师功德和诵念三段偈颂时，可以用美妙的声调。"
在这些之后进行祈福，这是圆满的一部分，这是诸位上师们的传统做法。在这个场合所说的，由于这是全体僧团的共同修持，如果住处条件允许，所有人都应当站立进行，如果条件不允许，唱诵者站立，其他人坐着，但应摘下帽子，专心听诵者的词句，在"顶礼"等词句间隔处稍微低头。
诵者也不应将诵音变成世俗歌曲或哀叹，应以最好最悦耳的大音声诵念。礼敬偈和忏悔偈可由一组人诵，发愿偈和吉祥偈可由另一组人诵，也很好。如果由两组诵者进行，后组应在前组结束处接续，使交接处没有空隙。
礼敬偈词可以是对三宝的总体礼敬，或如对诸佛的总体赞颂，或对导师世尊的赞颂，这些都可以。但无论如何，因为这是护持此导师教法的修行，所以必须确保是对导师世尊的赞颂。这些赞颂也应出自经典和论著等可信来源。
另外，有时用赞颂某一佛陀的词句来赞颂其他佛陀，也可以成为对后者的赞颂。例如，在如来成就慧面前，国王福德光明所做的赞颂：
"具最胜相无垢月般面，金色庄严我今敬礼您，三界之中无有如您离尘者，无等大智您前我敬礼。"


 །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་
སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གདོན་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས་ནའང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་ཞིག་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་མི་ཤེས་ནས། དེས་གཞུང་དག་འདོན་པ་ཉིད་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚོགས་གཏོར་བ་བཞིན་
དུ་འདོན་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གནང་གིས། སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་གིས་ཐོན་གཅིག དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་མི་
ཤེས་སོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན། ཁྱམས་དང་། གནས་ཁང་དང་། སྒོ་ཁང་དག་ན་
སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་པས་ཐོས་ནས། འཕགས་པ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རོལ་མོ་མཁན་གྱི་བྲང་ནི་མ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་རོལ་མོ་མཁན་དག་མ་བཏང་ངམ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ། 
1-642
དགེ་སློང་དག་གིས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐད་ཀྱི་གཏང་རག་དག་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་
མེད། །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཞེས་པ་ནི་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་འདོན་ཞིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །གྲིབ་མ་འགོམ་ཞེས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་
བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་དག་ལས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་
འགྲོའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་མལ་སྟན་དང་། །ལྷམ་དང་གདུགས་དང་ན་བཟའ་སོགས། །ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་། །གྲིམ་མ་འགོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཅོ་འདྲིའི་བར་ནི་མི་བྱ་འོ། །གལ་ཏེ་
བྱས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིར་འགྱུར་ཞིང་། །དོན་ཉམས་དཔལ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྐུའི་གྲིབ་མ་ལ་འགོམ་པར་མི་བྱ་བར་བསྐོར་ནས་འགྲོ་དགོས་སོ། །
1-643
གསུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རང་གི་དེག་སྦྱོར་གྱིས་ནུས་པ་ཉམས་ནས་འགྲོ། ཚེ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་བསྐོར་ས་མེད་ན་གྲིབ་མའི་འོག་ནས་འཛུལ་བར་
བསམས་ལ་ཚིགས་བཅད་འདོན་ཅིང་འགྲོ་སྟེ། འདུལ་བ་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གྲིབ་མ་དང་། །མཎྜལ་ཡང་ནི་བགོམ་མི་བྱ། །དགོས་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་བྱས་
ཏེ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས་འབྱུང་བ། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་
དུ་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་པ་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འཛུལ་བའི་ཚེ་དོན་ལའང་གྲིབ་མ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
这类偈颂可以用来赞颂导师世尊。如果不知道诵念的方法，应当在静处学习。因为世尊曾说："应当用美妙的声调诵读。"有一位年轻人不懂美妙的声调，他诵读经文时如同撒落的石榴果一般散乱。比丘们对他说："具寿者，世尊已允许美妙的声调，请用美妙的声调诵读。"他回答说："我不懂美妙的声调。"比丘们将此事禀报世尊，世尊说："应当学习美妙的声调。"
后来，他们在庭院、住处和门廊学习美妙的声调时，给孤独长者来到那里听到了，便说："圣者们，这寺院不是音乐表演场所，你们难道还没有请走那些音乐师吗？"比丘们将此事禀报世尊，世尊说："应当在静处学习美妙的声调。"
这一点在《三百颂》中也说："宣说佛法的歌声无过失，宣扬导师功德也同样如此。若不懂为正法而唱的歌，应当前往寂静处勤学习。"
"对圣像礼敬"是指对身语意三种圣物礼敬时，诵念适当的赞颂并行礼。"不跨越影子"是指如何对待上师等人身影的教导。
在密续中，对于跨越上师的座垫等一切个人用品和身影，都宣说有极大的过失。如《金刚空行母续》中说："上师的座垫和靴子，伞盖衣服等一切，所有个人用品，不应跨越其影子，也不应在前喧闹。若这样做，则会一直受到折磨，失去成就远离吉祥。"
因此，不应跨越上师、三宝圣物和僧众的身影，应当绕行而过。佛语中也说："如果不这样做，自己的修行能力将衰退，寿命也会受损。"
因此，如果无法绕行，应当想象从身影下方穿过，同时诵念偈颂而行。如《律分别论》中说："佛塔、佛像的影子，以及曼荼罗均不应跨越。若有必要，应先诵善逝偈颂而行。"
因此，诵念《自说经》中的这段偈颂："呜呼有为法无常，生起坏灭为其性，既生必然将消亡，迅速趋寂乃为乐。"这样穿行时，实际上身影就会出现在上方。


 །མུ་སྟེགས་གནས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དེའི་ལྷ་རྟེན་དག་
གམ་ནང་ན་མི་མ་ཡིན་གནས་པའི་རྟེན་དག་མཐོང་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་སྟེ། འདུལ་བ་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། སྡོམ་བརྩོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །གང་དུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་དག་མཐོང་། །དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི། གུས་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཚེ་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཏོ། །
1-644
ལམ་དུ་ཞུགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་
དེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབས་པར་འགྱུར་བས་བསྟན་
པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གདོན་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀ་མ་བ་ལ་མཐའ་བཞིའི་གསུང་གིས་ད་ལོ་ལྷོ་ན་ཧལ་གྱི་ནག་པོ་བདོག་པས་ལྷོར་མ་འབྱོན་གསུང་བ་
ན། དེ་ལ་མ་གསན་པར་ཁམ་པ་ལུང་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་མ་ལེགས་བྱས་པའི་དེ་བས་མཐུ་ཆེ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་འོངས་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །ཡང་ན་ཡུལ་
དང་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཇིགས་པ་འགའ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་
ནི་འདི་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་བཞིན་རབ་གསལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འགའ་ཡང་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། 
1-645
སྲུང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་ཆོ་ག་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྒྱད་ཁྲི་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སྤྱོད་བྱ་བ་ད་ལྟར་བཞུགས་ཏེ། ཁྱད་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སོང་ན་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། འདོད་པའི་བྱ་བ་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
"外道住处"是指在路上行走时，若见到他们的神像或内有非人居住的圣物，应诵念偈颂。《律分别论》中说："持戒者行路之时，若见神像等形象，应当恭敬弹指响，诵此如来偈颂语。"因此，这时应当弹指，诵念"呜呼有为法无常"等偈颂。
"行路时"是指在路上行走时应如何做的教导。当向东行走时，应称念"我皈依世尊金刚萨埵"，如此念诵其名号，进行皈依并祈请而行。同样地，也应用于南方等其他方向。
这样做是在修习皈依学处，所以已入佛门者应当如此诵念。从前，善知识嘎玛巴以四方语言说道："今年南方有黑魔，请勿前往南方。"但有人不听此言，前往康巴隆时说："这不是好的做法，应当皈依比这更有力量的宝生佛而行。"
或者，无论前往何处何方，只要礼敬某一如来，并将其观想于心中，就不会有任何恐惧生起，因此应当记住这些。这是如下所说的：
在世尊面前，释迦族青年善现请求道："世尊，请以您的悲悯，使任何人非人都不能伤害我，请为我施行守护仪轨。"对此，世尊宣说了这一仪轨："青年，在东方，越过此佛土之外八万佛土，有一世界名为'动摇一切烦恼'，现今有一位圆满正觉佛陀名为'随行'住世。若为某事前往东方，应礼敬那位如来，念诵观想他而行，则不会生起恐惧，所欲之事也将成就。"


 །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཞིང་དགུ་ཁྲི་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུན་པ་མུ་ནག་གི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ན། སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡིད་ལ་མཛད་པ་རྣམ་གྲངས་བསྙེངས་པ་དང་བག་ཚ་བ་དང་བྲལ་བས་
མངོན་པར་འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཏུ་ཞིང་གངྒའི་རླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡུལ་ཁེགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་དང་རྒྱགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ། བྱང་དུ་ཞིང་བྱེ་
བ་སྟོང་ཕྲག་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོབས་པ་ཅན་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཟུགས་བཀོད་འོད་གནོན། བྱང་ཤར་དུ་ཞིང་བརྒྱད་ཁྲི་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ་ན། སངས་རྒྱས་བདུད་དང་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་གནོན། 
1-646
ཤར་ལྷོར་ཞིང་ཉི་ཁྲི་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ན། སངས་རྒྱས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་དཔལ། ལྷོ་ནུབ་ཞིང་སུམ་ཁྲི་འདས་པའི་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གདུག་སྣང་འཕགས། ནུབ་བྱང་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུངས་དྲུག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་དག་རབ་གནས་མངོན་འཕགས་ན།
སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདུལ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུངས་དྲུག་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ན། སངས་རྒྱས་སྐྲག་མེད་མུན་བྲལ་ཏིང་
འཛིན་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོ། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས་ཞིང་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ན། སངས་རྒྱས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་མཛད་
ཉོན་མོངས་བསྐྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ནི་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པར་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཚད་མར་གྱུར་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་
གདོན་མི་ཟ་བར་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ། །ཤི་བའི་རོ་དབྱུང་བ་དང་། ཆད་པས་ཕོག་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འཕྲད་པ་ནའང་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཉིད་འདོན་པར་མཛད་དོ། །
1-647
དེ་དག་གི་ཞར་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དག་དུ་སྔོ་བྱུག་བྱུགས་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་རྐང་པ་མ་བཞག་པ་དག་གི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་འཇོག་པར་འདོད་ནའང་། རྒྱལ་བའི་བཀའི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་ཁ་དོན་དུ་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་
ཀྱི་ཚལ་རང་གིས་ཕྱགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བྲེལ་བས་མ་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མ་ཕྱགས་ལུས་ཏེ་ཕྱག་དར་གྱིས་གང་བ་དེ། བཅོམ་ལྡན་
འདས་འཆགས་པས་གཟིགས་སོ། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རི་སྤོས་ཀྱིས་ངད་ལྡང་ལས་ཕྱགས་མ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ཀྱང་བླ་ན་མཉམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་།
ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པ་ན། ཉོན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་
དག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་པས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཤེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཕྱགས་མ་བཞེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེས་ཤིང་བལ་ལྟར་རེག་ན་འཇམ་པའི་ཕྱགས་མ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །
1-648
དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟེགས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱགས་མ་བསྣམས་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་འཆག་པར་ཞུགས་སོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
同样地，在南方越过九万佛土的世界名为"摧毁黑暗群集"中，有佛陀名为"初发心意乐无惧无畏超胜王"；在西方越过恒河沙数佛土的世界名为"地域遮蔽"中，有佛陀名为"唯佛调伏骄慢"；在北方越过一千亿佛土的世界名为"勇猛"中，有佛陀名为"宝相庄严光胜"；在东北方越过八万佛土的世界名为"摧毁魔众"中，有佛陀名为"降伏魔众与疑惑"。
在东南方越过二万佛土的世界名为"恒常光明"中，有佛陀名为"初发菩提心不退转轮生起吉祥"；在西南方越过三万佛土的世界名为"金网覆盖"中，有佛陀名为"宝毒光胜"；在西北方越过恒河六支沙数佛土的世界名为"清净安住超胜"中，有佛陀名为"菩提心调伏"；在上方越过恒河六十支沙数佛土的世界名为"无所缘作意"中，有佛陀名为"无畏离暗禅定超胜王"；在下方越过此佛土之外九万二千佛土的世界名为"一切功德庄严"中，有佛陀名为"初发心疑行作烦恼动"。
这些应当在前往各方时忆念，因为这是如来真实可信的言教所说，因此无疑能避免障碍的产生。遇到尸体被运出、或见到因受刑罚而被驱逐出境者，也应诵念上述偈颂。
附带说明，在寺院里，若想踩踏已涂抹蓝色颜料或打扫过而他人尚未踏足的地方，也应诵念佛陀所说的偈颂。缘起是：给孤独长者的习惯是清晨早起，为了见世尊而亲自打扫祗园精舍。后来有一次，给孤独长者因事务繁忙未能前来，祗园精舍未被打扫而堆满灰尘，世尊行走时看到了。
世尊心想："帝释天王从香醉山带来扫帚前来扫地也很好，但当世尊生起世间心意时，甚至蚂蚁等小虫也能了知，而当生起出世间心意时，声闻和独觉也不能了知。"此时世尊生起世间心意，因此帝释天王了知世尊想要打扫祗园精舍。于是他取来五百把如棉花般柔软的扫帚，站在世尊面前。
当时，世尊为了向希求福德的众生显示福德之基，亲自拿起扫帚，开始在祗园精舍中行走。
;


 །དེ་མཐོང་ནས་
ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོའུ་དགལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཕྱག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཕྱགས་ནས་རིམ་གྲོའི་ཁང་པར་གཤེགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་
པ་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཕྱག་དར་འཕྱག་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། གཞན་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར།
ལྷ་རྣམས་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར། མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར། ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་
བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡང་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཇི་ལྟར་ཕྱགས་པ་ཐོས་ནས། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་
ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱག་དར་མཛད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཇི་ལྟར་འགྲོ་སྙམ་སྟེ་སྙིང་ལ་ངོ་ཚ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་རྨེད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། 
1-649
དགེ་སློང་དག་ཕ་མི་སུ་ཞིག གསོལ་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལགས་ཏེ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་བྱས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སུག་པ་
དོར་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངོ་ཚ་ནས་སྤྱན་སྔར་མཆི་བར་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཁ་ཏོན་བྱ་ཞིང་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བླ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་འདོན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་ཞེས་
སོ། །ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་ཀློག་པ་དང་ཞེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་དམ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཀྱང་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་
ནས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པའི་རྗེས་སུ། སང་སྦྱིན་བདག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབས་པ་ཡོད་ན་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་
བདག་པོས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའི་ཞེས་སོ། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སང་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིད་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །
1-650
དེ་ཉིད་གོ་སླ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་ལས་ཀྱང་། སང་དྲོའི་དུས་སུ་སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པར་གདའ་བས་དགེ་ལེགས་བསྒོམ་པར་ཞུ་ཞིང་། དུང་བྱུང་བ་དང་གྲལ་དུ་
འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ནི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་
བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གི་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
看到此景，大声闻舍利子和目犍连等人也开始打扫，打扫完祗园精舍后，前往供养堂。世尊在僧众中央的座位上坐下后宣说："比丘们，打扫有五种功德。哪五种呢？自己心生清净，他人心生清净，诸天欢喜，成为美好的善根等，身坏命终后投生善趣天界中。"
之后，给孤独长者也来到那里，听说世尊与大声闻们一起如何打扫了祗园精舍，心想："世尊和声闻们亲自打扫过的地方，我怎么能踩踏？"因感到惭愧而站在原地。世尊以他的智慧了知，便问道："比丘们，那是谁？"
比丘们回答："是给孤独长者。他觉得在世尊和大声闻们一起打扫过的地面上行走不合适，因为对世尊感到惭愧，不敢来到您面前。"
世尊对他说："居士，应当诵念佛语并践行，诸佛世尊尊重法，法是阿罗汉的上师。"于是给孤独长者诵念偈颂，来到世尊面前。
同样，进入寺院时也应诵念"诸寺院光明照"的偈颂，或"如星亦如翳，如灯亦如幻"等词句。
然后，如前所述诵完三段偈颂后，如果明天有施主要供养，应当宣布邀请词，如《根本律》中说："寺院主人也应说邀请语。"说法如同律中所说："由施主某某名字明日邀请僧众用斋，请尊者们各自以善心慈悲对待。"
为了容易理解，佛语中也说："明日上午，某某施主将供养僧众，请大家发善心，听到法螺声即请前往列席。"
之后，修持七支供，如《普贤行愿品》中所说："顶礼供养并忏悔，随喜劝请而祈愿，我所积聚诸善业，悉皆回向为菩提。"这些就是七支供的内容。


 །དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་གསུང་ལས་ཀྱང་།
མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། མཁས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། ཐ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་ངུ་རེའི་དབུར་ཡང་བདུན་རྣམ་དག་བྱས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུང་
གསུང་ངོ་། །རྩངས་པ་ནི་བདུན་པོའི་སྟེངས་སུ་དང་པོར་དད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བར་སྐབས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་པོ་བསྣན་ནས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ་བཅུ་རྣམ་དག་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་
དོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དོན་ལྟར་འོང་ཀྱང་དེའི་ཐ་སྙད་མི་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་དུ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་དགོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཛད་དེ། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཞེས་དང་། 
1-651
གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་བཞིའི་གཉེན་པོར་འདི་ཡིན་ཞེས་གསུང་སྐད་དེ། གསུང་ལས་དེ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས། འདི་ལྟར་དུ་འོ་སྐོལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་
འཁྱམས་པ་དེ། རྒྱུ་བཞིས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པ་དང་། སྡིག་པ་བསགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱས་པ་དང་། དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བྱས་ཀྱང་ཟད་པས་འཁྱམས་པ་
ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་ཡན་ལག་བདུན་སྟེ། དང་པོའི་གཉེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་དང་མཆོད་འབུལ། གཉིས་པའི་སྡིག་བཤགས། གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་གསུམ།
བཞི་པའི་བསྔོ་བའོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །ཡང་ན་དང་པོའི་མཆོད་འབུལ། གཉིས་པའི་ཕྱག་འཚལ་དང་སྡིག་བཤགས་ཏེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཕྱག་འཚལ་ན་སྡིག་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་གསུང་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ནི་འདིའི་ཁུངས་སུ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ནས་ཞེས་པ་ཡང་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་བཤགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་
པས་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་འབད་དགོས་ཏེ་གསུང་ལས་ཀྱང་། འོ་སྐོར་སྔར་ཡང་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་མ་བཟློག་པས་འཁྱམ་ལ། ད་དུང་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་མ་བཟློག་ན་འཁྱམས་དགོས་པས་དེ་དག་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ཞིང་། 
1-652
མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་ལག་ལེན་ལ་གདབ་ཅེས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ་བས་གང་ཟག་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཇོ་བོ་ཉིད་ཕྱག་སེར་བ་ཁ་བཀྲ་བཀྲ་བ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱུག་རིས་ཀྱི་མཎྜལ་སོ་མ་ཡང་ཡང་ཕུལ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དབུལ་བར་མཛད་ཅིང་། དགེ་
བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་པ་ཡང་འདི་ལ་བྱ་བའི་གཙོར་མཛད་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཁམ་པ་ལུང་པ་ཡང་གདན་ཁ་གཅིག་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་ཕུལ། དེ་ནས་གནད་ཅུང་ཟད་སྤོས་ནས་ཀྱང་
ཚར་གཅིག དེ་ལྟར་གདན་སྤོ་བའི་གྲངས་འཛིན་པའི་ཚུལ་དུ་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་ཚར་མང་དུ་འབུལ་བར་མཛད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པུ་ཏོ་བས་མཁན་བུ་འཕྲང་གི་ལུང་གུ་གྲགས་རྡོར་ཞེས་
པ་མཚན་མོ་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བདུན་འབུལ་ཏེ། ཐ་མའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལ་ཐོ་རངས་སྔ་མོར་བྱ་བྲེལ་བྱེད་པ་དག་གི་ནམ་ཚོད་པས་ཏིག་ཏིག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་
ལྟ་བུ་ལ་སོགས་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་དམ་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་དོ།

以下是原藏文的简体中文直译：
这些修法非常重要，故佛语中也说："此修法在许多经典和续部中都有阐述，在学者们撰写的论典中，甚至在每一个小小的修持法开头也都说'应当修持七支净'，因此这是极其重要的。"
藏巴尼在七支之上，首先增加了修持信心，中间增加了皈依和发心这两项，分别进行后，称为"十支净"。然而，在这里虽然意义相同，但似乎没有使用这种术语。
这里将支分确定为七支，是根据需要而定的。楚米巴大师说这是为对治在轮回中流转的四种原因，而丁卡古西格说这是对治从轮回中解脱的四种障碍。佛语中说这两种说法实质上没有区别：我们众生之所以在轮回中流转，是由四种原因造成的：未积累福德、积累罪业、阻碍他人行善、所做的少许善业已耗尽，因此而流转。
为对治这些，设立七支：对治第一种原因的是礼敬和供养，对治第二种的是忏悔，对治第三种的是随喜、劝请和祈愿三者，对治第四种的是回向。或者说，对治第一种的是供养，对治第二种的是礼敬和忏悔，因为《近侍请问经》中说："礼敬即是忏悔罪业。"
如果问这怎么能作为此处的根据，那是因为"那"（ན）字并非表示顺序的词，而是意为"通过礼敬而忏悔"，因此非常合适。
现在，我们必须努力修持这些。佛语中也说："我们过去因未能阻止这四种原因而流转，如果现在仍不阻止这些原因，还将继续流转。阻止这些原因的最佳方法就是七支修法，这也是迅速圆满证悟的因，因此应当将此作为修行的主要内容付诸实践。"
因其重要，所有圣者都将此作为核心修持。特别是觉沃（阿底峡）尊者，直到手掌变得黄斑斑为止，一次又一次地供养湿润的涂抹曼达拉并修七支法。善知识敦巴也将此作为主要修行，他的弟子康巴隆巴在一个坐垫上修完一遍七支法后，稍微调整坐姿再修一遍，如此以换坐位记数的方式，每天多次修持。
善知识普托瓦有一位名叫肯布扎基隆谷札多的弟子，夜间也修持七支法七次，最后一次供养的铃铛声音恰好与黎明早起忙碌之人的时间相符。所有这些过去的圣者们都将此作为自己的核心修持。


 །གསུང་ལས་ཀྱང་། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐྱངས་པར་ཡང་འགྲོ། 
1-653
རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་ཚོགས་སོག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་འདི་ཡིན་པས་གལ་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་ལ་གདབ་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་ལྟ་བུ་ཐོག་
མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་རྒྱུད་དེ་འོངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམ་པའི་བློ་ཅན། ལན་གྲངས་དུ་མར་མི་རྟག་པའི་སྲིན་པོའི་ཁར་ཆུད་པ་དག་ཀྱང་། རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་
རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་ནི་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་བཟུང་། བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཤེས་པ་དང་ནི་ལྡན་བཞིན་དུ།
ཀྱེ་མ་སུ་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པའམ། དལ་བར་འདུག་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་
པའི་ལས་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ།། །།
༄། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ།
ད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐུ་བལྟ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་ལུགས་གཉིས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་མིག་བལྟས་ཏེ། 
1-654
འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ལ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་
སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དད་པ་དང་སིང་བ་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །གསུང་ལས་འདི་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་གང་ཟག་དམ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་
པས་དགོས་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེར་ཕྱི་མ་ཡང་འདུ་བས། འདི་ལྟར་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་མིག་གཅེར་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་དང་ཁྱད་
མེད་སྙམ་དུ་དད་པ་དང་སིང་བ་གཅིག་སྒོམ། དོན་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་
གཟུགས་ལ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཟག་ལ་
ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷའི་གོས་རྣམས་བྱིན་པ་བས་གཞན་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པའམ་གེགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་བའམ་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། 
1-655
ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པའམ། སྤོས་སམ། མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐལ་
མོ་མ་སྦྱར་བར་འཚལ་ན། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ནས་བཤད་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས་དེ་མཐོང་སྟེ་ལས་རྣམས་
འབྱེད་བྱ་བའི་མདོ་ཆུང་དེ་ན་གསལ་པོར་བཞུགས་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གནས་ནི། རབ་སྤྱི་བོ།

 །གསུང་ལས་ཀྱང་། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་མཛད་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐྱངས་པར་ཡང་འགྲོ། 
1-653
རང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་ཚོགས་སོག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་འདི་ཡིན་པས་གལ་པོ་ཆེར་བཟུང་ནས་ལག་ལེན་ལ་གདབ་དགོས་པ་ལགས་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་ལྟ་བུ་ཐོག་
མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་རྒྱུད་དེ་འོངས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམ་པའི་བློ་ཅན། ལན་གྲངས་དུ་མར་མི་རྟག་པའི་སྲིན་པོའི་ཁར་ཆུད་པ་དག་ཀྱང་། རྙེད་དཀའ་བའི་མི་ལུས་
རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཐོབ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་ནི་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་བཟུང་། བླང་དོར་གྱི་དམིགས་ཤེས་པ་དང་ནི་ལྡན་བཞིན་དུ།
ཀྱེ་མ་སུ་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞེན་པའམ། དལ་བར་འདུག་པ་ནི་བདག་གི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་
པའི་ལས་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ།། །།
༄། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ།
ད་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐུ་བལྟ་བའི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལ་ལུགས་གཉིས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་། བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ་མིག་བལྟས་ཏེ། 
1-654
འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཤེས་པ་དང་། དོན་ལ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་
སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དད་པ་དང་སིང་བ་སྒོམ་པར་མཛད་དོ། །གསུང་ལས་འདི་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་གང་ཟག་དམ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་
པས་དགོས་པ་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེར་ཕྱི་མ་ཡང་འདུ་བས། འདི་ལྟར་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་མིག་གཅེར་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་དང་ཁྱད་
མེད་སྙམ་དུ་དད་པ་དང་སིང་བ་གཅིག་སྒོམ། དོན་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་
གཟུགས་ལ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་པ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཟག་ལ་
ལ་ཞིག་གིས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་རྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷའི་གོས་རྣམས་བྱིན་པ་བས་གཞན་གང་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་རི་མོར་བྲིས་པའམ་གེགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་བའམ་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མང་དུ་བསྐྱེད་ན། 
1-655
ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། མེ་ཏོག་གམ། བདུག་པའམ། སྤོས་སམ། མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཕྱག་འཚལ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐལ་
མོ་མ་སྦྱར་བར་འཚལ་ན། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ནས་བཤད་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས་དེ་མཐོང་སྟེ་ལས་རྣམས་
འབྱེད་བྱ་བའི་མདོ་ཆུང་དེ་ན་གསལ་པོར་བཞུགས་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གནས་ནི། རབ་སྤྱི་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些内容的简体中文翻译如下：
也在言教中说："春米巴大师等所有上师都将此作为心修持的核心，这也能延续他们的修持。这也是净化自身罪障和积累福德资粮的最胜方便，因此应视为极为重要并付诸实践。"
因此，像我这样从无始轮回以来相续流转的人，长期习惯于颠倒认知的心识，多次落入无常魔口的人，也已获得难得的珍贵人身，遇到了殊胜稀有的佛陀教法，被大乘善知识所摄受，具备了取舍的明辨，唉！谁还会执着于非正法的行为或懈怠放逸？那不是我应做的。我应当日夜不懈努力从事供养珍贵功德源泉三宝的事业。这是附带提及的。
七支供
现在开始进行七支供，首先以皈依、修持慈心、悲心和菩提心为前行，做观想供养。这有两种传统：圣者龙树菩萨的传统和金洲上师的传统。第一种是观想身语意的所依，这样想：虽然如此显现，但实际上无有任何实质性成立，远离戏论边际的空性，这是了知胜义；虽然实际上无任何成立，但在世俗中想象佛菩萨与真实无别，修持信心和恭敬心。据说这两种方法任何一种都是圣者所认可的，都能达到目的。但是，龙树菩萨的传统也包括后者，因此应这样：专注观察三种所依，修持与佛菩萨真实无别的信心与恭敬心；同时观修实际上无有任何成立，远离戏论边际的空性。
如此以信心观看如来形象，其功德无量。如《发起信力印经》中说："文殊，某善男子或善女人，于恒河沙数劫中，每日以具百味天食和天衣供养尽诸世界微尘数量的佛陀，不如有人见到绘画或塑像的佛像而合掌，更不必说献花、焚香、燃灯，这将产生更无量的功德。"
礼拜解释
接着是礼拜。若不合掌而礼拜，春米巴大师说经典《法镜经》中提到会转生边地。吉祥札巴说见过此说法，在《业辨别小经》中有清楚记载。合掌的位置最好是头顶。


 །འབྲིང་སྨིན་མཚམས། ཐ་མ་སྙིང་ཁ་ཞེས་གསུང་ཀྱང་། སྨིན་མཚམས་ལས་མི་དམའ་བར། པད་
མ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་ཡིས། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་མགོ་བོ་ས་
ལ་མ་རེག་པའི་ཕྱག་བྱས་ན་དམྱལ་བ་མགོ་འཕྱངས་སུ་སྐྱེ་བར་མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མོ་ནས་བཤད་གསུང་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས་མདོ་སྡེ་མ་མཐོང་། ལས་རྣམས་འབྱེད་ནས་གསལ་པོར་བཤད་
ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །གསུང་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་འཚལ་རེས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གོས་པར་འཚལ་བ་གལ་ཆེ་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེས་ན་ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཐོ་ཐོ་ཡིན་སྐད་དེ་ཁོང་ཕྱག་མཛད་པ་ན། 
1-656
ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཉིས་གཞིབས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཕྱག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྐུ་ཤེད་ཆུང་བས་གྱིད་པ་འདར་སྦྲིད་བ་འབྱུང་ཀྱང་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་
མཛད་སྐད་དོ། །གསུང་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཕྱག་དེ། ཇོ་བོ་ལ་དགོས་ཏེ་གཞན་ལ་མི་དགོས་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཕྱག་བཙལ་བས་སྒྲིབ་པ་འཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བྱ་
དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །མདོར་ན་ལུས་གུས་པས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་ནས། ངག་གུས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་གུས་པས་ཡོན་ཏན་སེམས་ཤིང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་
མ་ནི། ལུང་དུ་མ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་
བསྡུས་ནས་དང་པོའི་བླ་མའི་ཕྱག་མཛད་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཞེས་པའོ། །གཏིང་ཀར་ནི་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཟང་བར་གྲགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་པ་འདི་ཙམ་ལ་དམ་དོག་མཛད་ནས་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་དབུའི་བདག་ཅག་གི་བླ་མར་མཛད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བླ་མར་མཛད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། 
1-657
སྟག་མོ་མོ་ལ་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་པའི་སྐྱབས་ཀྱི། ཡོང་ཡེ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི།
འདིར་མཛད་པའི་བསྐྱུས་ལ་མེད་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་མཛད་
ཀྱང་། མཆིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། ཞང་སྟོན་པས་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྷ་ལྔའི་བསྟོད་པའི་ནང་གི འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་མ་ལུས་རྐང་གཉིས་གཙོ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །
གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །དམ་ཚིག་གསུང་བཀོད་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་འདིས་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། དགེ་སློང་མ་དཔའ་མོས་བསྟོད་པ་ལས། སྤྱན་རས་
གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་
ལ་བུ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལས། གཞོན་ནུ་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་པོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མས་རབ་བརྒྱན་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་གཏི་མུག་མུན་སེལ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས་མཛད་པའི་རྟ་འགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། 
1-658
ཡེ་ཤེས་ཧ་ཡ་གྷྲི་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཆགས་མེད་སྐུ་ནི་ནུབ་ཁའི་དམར་ཐག་འདྲ། །དམར་བའི་དབུ་ལ་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །པད་མ་རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
中等的眉间，最低的是心间。虽然如此说，但不应低于眉间，"如同绽放的莲花，双手合掌置于头顶"，应如此说的那样，五体落地礼拜。春米巴大师说，如果头不触地而礼拜，《法镜经》中说会转生于倒悬地狱。然而吉祥札巴说没见过此经，但在《业辨别经》中有清楚解释。
教言中也说："忆念礼拜的过失与功德，不犯礼拜过失而行礼拜是很重要的。"据说阿底峡尊者来藏时年已六十高龄，他礼拜时，双脚踝并拢，身体挺直，双手合掌置于头顶，那时因体力微弱而颤抖，但仍做五体投地的礼拜。教言中说："这样的礼拜不只是阿底峡尊者需要做而他人不需要，不是这样的。为了灭除罪障和希求一切福德，所有人都应当这样做。"
总之，以身恭敬五体投地，以语恭敬称赞功德，以意恭敬思维功德而行礼拜。对上师的礼拜，诸多经典中说上师是诸佛的总集，是金刚持的本体，是三宝之根本，因此首先礼拜上师，即："诸佛总集之身，金刚持之本体，三宝之根本，礼敬诸上师。"
甘珠尔中，据说噶当派有殊胜礼拜传统，仅以"金刚持之本体"这一句略加扩展，如"我等上师，转世部之开头，三宝成就上师"等词，以及"施身于母虎"的祈请词中："永远成为一切众生之大庇护"等词语装饰，但这里遵循所做的摘要，未做扩展。
然后是吉祥札巴的"礼敬薄伽梵如来三昧耶庄严王及眷属"。觉知一切智者以章顿巴所造的《三昧耶庄严五尊赞》中："唯一众生之友，两足之尊，三世善逝之本体，金色天中之天，礼敬三昧耶庄严王。"似乎是由此而作。
接着依次，比丘尼勇母赞中："观世音自在三界怙主，为利他而勤修铠甲，悲心本性无垢坛城面，消除众生苦痛我礼敬。"
以及八位少女对语自在的赞颂中："持有童子之身，以智慧灯庄严，驱散世间无明黑暗，礼敬文殊菩萨。"
阿底峡尊者所作《马头明王修法》中："智慧马头明王胜马尊，无欲之身如日落红霞，红色头顶发髻上竖立，礼敬莲花明咒王。"


 །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་
འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱི། །ཞབས་གཉིས་པད་མོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། །ཕོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་དག་
ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུ་མཛད་པ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་
བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་མཛད་དེ། སུ་སིད་དྷེ་ཀ་རའི་རྒྱུད་ལས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་
ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་པུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་
དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་རེ་རེའི་མཚན་བཟུང་བ་ཙམ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །
1-659
དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་གྲགས་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བ་དང་ཟླ་བ་དང་པད་མས་རབ་ཏུ་
བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་ལྔའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྤོས་ཀྱི་ཡོང་གང་རིན་ཆེ་བསགས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་
གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་མེད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་དགུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱ་མཚོར་ལེགས་པར་གནས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པས་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1-660
ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻ་སྣང་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་
འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་གནས་
སུ་ང་ཡིད་ལ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། འདིའི་མཚན་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྒྱུ་
མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། དེས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
以及阿阇黎圣者龙树所作的赞颂中："天与非天头冠上，双足莲花所触及，解救一切贫困者，礼敬度母圣尊母。"这些似乎是他们的修持所显，因此如此礼拜。
然后礼敬三宝，因为它们是无处不在的珍贵功德宝藏的总集，如《苏悉地迦罗经》中所说："大悲具足之怙主，一切智慧之导师，福德功德海之基，礼敬如是如来尊。清净离欲之因缘，善业能度恶趣苦，独一胜义最殊胜，礼敬寂静妙法尊。解脱复示解脱道，于诸学处极恭敬，最胜福田具功德，亦向僧伽致敬礼。"
然后礼敬这七位如来，仅持诵他们各自的名号就有无量功德。这是：从此佛土向东方越过恒河沙数世界之外的不可征服世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉善名称吉祥王如来。同样，越过七恒河沙世界之外的具宝世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉宝月光严智威音王如来。越过五恒河沙世界之外的珍香积集世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉金色宝光妙行成就如来。越过七恒河沙世界之外的无忧世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉法海雷音如来。越过九恒河沙世界之外的妙住宝海世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉法海胜慧游戏神通如来。
越过十恒河沙世界之外的琉璃光世界中，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉药师琉璃光王如来。
忆持本师薄伽梵的名号有无量功德，如《报恩经》中所说："比丘们，在恐怖危险之处应忆念我。"礼敬薄伽梵如来应供正等正觉释迦牟尼佛。其后，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉金光狮子游戏王如来。听闻此名号的利益，如《幻如三昧经》中说："此能使人超越女性本性。"


 །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་ཅུར་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར། ཚེ་བརྗེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །
1-661
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་དང་འོད་དཔག་
མེད་ནི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། ཡབ་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྒྱན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུང་ངོ་། །འདིའི་མཚན་ཐོས་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་
མེད་དེ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་
པ་གསུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་། ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དང་བ་དང་ལྡན་པས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་
བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ལོངས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་
ཐོར་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་དེར་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1-662
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་
ཐོས་ན་ཡང་། དེ་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་
གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱོར་རོ། །
༈ དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གོ་རིམས་བཤད་པ།
དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པད་མའི་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ལུས་མངོན་
པར་སྤྲུལ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་མོས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དེས་གསོལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་
དེ་ཐོབ་པ་འཁོར་འདིར་མཆིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་དེ། བྱམས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གོ །ཡང་དེས་གསོལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་འཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་མཆིས་སམ། 
1-663
བཀའ་སྩལ་པ། ཞིང་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཡོད་དེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ད་
ལྟར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ལ་དེའི་དྲུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། མཆུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་
དམ་པ་དེ་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཆོས་ཀྱི་འདྲི་བའི་ལན་ཉན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
将使四十亿劫轮回减损，将不退转于无上菩提，将不离见佛、听法、侍奉僧伽，命终后将获得出家等等。
礼敬薄伽梵如来应供正等正觉无量寿父子之王。无量寿佛和无量光佛是名号的不同说法，"父子之王"是上师们作为名号装饰而用的，据说如此。听闻此名号也有无量利益，如《无量光佛刹庄严经》中说：十方恒河沙数佛土中的同等数量的佛陀都在称赞和赞叹无量光佛的名号。为什么呢？因为听闻此名号后，哪怕只是以至诚心生起一次菩提心，也将不退转于无上菩提，所以有此说法。因此，薄伽梵自己宣说："阿难，起来面向西方撒花合掌，向无量光佛所住之处礼拜。"
其后，礼敬薄伽梵如来应供正等正觉光明普胜吉祥积王如来。
礼敬薄伽梵如来应供正等正觉功德极住宝积王如来。听闻这两位佛名也能使人超越女性本性，减损四十亿劫轮回等，如前所述，《幻如三昧经》中有说，因此具有无量利益。
解释向他们礼拜的次第
对他们礼拜的次第也应如此，就如该经所说："菩萨莲花吉祥藏心通达一切法空性，获得幻如三昧，获得后立即变现身相，随众生意乐而说法，使众生善根圆满，迅速证得圆满菩提。"他问道："获得此三昧的在此会中吗？"佛答："有六十位圣者，如弥勒、文殊等人。"他又问："其他世界有获得此三昧的圣者吗？"
佛答："从此土向西方过百千亿刹土，有极乐世界，现有如来名无量光佛住世说法，在他面前，圣者观世音自在和大势至菩萨二人已获此三昧，向这两位圣者请教法义问答的菩萨们也能获得此三昧。"


 །དེས་གསོལ་པ། དེ་གཉིས་འདིར་མཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་
ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདི་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་བཀྱེ་
ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། བདེ་བ་ཅན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་སྣང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བས་ཕན་
ཚུན་མཐོང་སྟེ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་བྱང་སེམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིར་འོངས་སོ།
1-664
དེ་ནས་པད་མའི་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་སྐྱེད་ནས་ཇི་སྲིད་གཅིག་ལོན། མཚན་ནི་ཅི་
ཞིག་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་ཡང་ཆེས་གྲངས་མེད་ཅིང་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་གོང་རོལ་དུ་བདེ་བ་ཅན་འདི་ཉིད་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བསགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཏེ། མི་ལ་ལ་ཞིག་གི་
སྐྲའི་རྩེ་མོར་བརྒྱར་བཤགས་པའི་རྩེ་མོས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་བླངས་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བ་ཅན་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་
གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་བྱ་བ་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡོད་པ་ཞིག སྐྱེས་མོས་ཚལ་
ན་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་པའི་བླ་གཡས་གཡོན་ནས་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་པད་མ་བཀྲ་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཁྱེའུ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་། རིན་ཆེན་སེམས་ཞེས་པ་གཉིས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་ནས་དེང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་དང་། 
1-665
དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ནི་དེ་ལྟར་འོད་དཔག་མེད་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་ཇི་སྐད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་
དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། མཐར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྩ་
བཞིའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་མ་ཐག་པའི་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སངས་
རྒྱས་ནས། འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ནི་བདེ་བ་ཅན་འདི་ཉིད་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་
ཕོད་པའི་རིན་ཆེན་ཀུན་ནས་བསགས་པ་ཞེས་པའོ། །སྐུ་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གནས་
སོ། །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ནི་དེ་ཇི་སྲིད་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ། མཆོད་པ་བྱེད་ལ། འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ནོར་བུ་བཙེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། 
1-666
ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་། སྐུ་ཚེ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་དུས་ཀྱང་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
他请求道："请施展神通，使这两位来到此处，并使我们能从这里看见极乐世界和薄伽梵无量光佛。"于是薄伽梵从眉间白毫放光，照亮一切世界，使极乐世界和娑婆世界互相显现。通过这种显现，双方互见而生稀有心，称颂如来名号并礼拜。那两位圣者也与八万四千亿菩萨一同前来，携带不可思议的各种供养。
随后，莲花吉祥藏见到许多稀有神变，便问薄伽梵："这两位圣者发心以来已经多久？名号是什么？"佛告曰："过去无量无数不可思议劫前，极乐世界曾名为'具无量功德宝藏示现一切安乐'世界，其国土庄严不可思议，如有人用一百分之一的发尖从大海中取一滴水，极乐世界就像那一滴水，而娑婆世界则如大海。"彼时有佛名为"金光狮子游戏王如来"出现。
当时有位名叫"吉祥威光"的转轮王，有百亿子，他在花园中入定时，左右各出现一朵栴檀龙心芯的美丽莲花，化生两位童子名为"殊胜珍宝"和"珍宝心"，他们一同前往佛前发菩提心。
这三位就是无量光佛、观世音和大势至。又问："这两位成佛后的名号如何？"佛告："虽然如来无量光佛寿命无量，但最终将入涅槃，此后正法将住世百千亿四百劫，如在世时一样利益众生。正法灭尽当夜黎明时分，观世音菩萨成佛，名为'光明普胜吉祥积王如来'。国土仍为极乐世界，名为'遍积珍宝'，其庄严连'金光狮子游戏'佛土庄严的一部分也无法比拟。寿命九十六百千亿劫，正法住世六十三亿劫。大势至将在此期间供养，佛灭后护持正法。正法灭尽后，他将成佛，号为'功德极住宝积王'。
国土庄严、寿命和正法住世时间皆如前所说。


 །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱག་མཛད་པ་འཐད་པར་མངོན་
ནོ། །སྙིང་རྗེ་པད་མ་དཀར་པོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་
རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་པའི་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་བུ་སྟོང་ཡོད་པའི་
བུ་ཐུ་བོ་མིག་མི་འཛུམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏེ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པའི་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་དང་། བུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་ནི་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་ནོར་བུ་རྩེགས་
པའི་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
འདི་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅྭོ་བརྒྱད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྦྲང་རྩི་ཅན་ན་བཞུགས་པར་གསུངས་སོ། ། འདིའི་མཚན་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། 
1-667
ཀླུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉམ་ང་བ་དུ་མ་ལས་ཐར་པར་མཛད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་སངས་རྒྱས་ནས་གནས་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གང་དུ་ཀླུ་དག་གིས་
ལྕེ་འབེབས་པའམ། འཇིགས་པའམ་ནད་དམ། གནོད་པ་གཏོང་བ་དེར། བདག་གི་མིང་བརྗོད་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་མཛད་པས་འདིའི་མཚན་དྲན་པར་ཙམ་གྱིས་ཀླུའི་གནོད་
པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པ་དང་། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཕྱག་ལེན་ལ། མདོ་སྡེ་
རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ཡི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མང་དུ་མཛད་མོད་ཀྱི། མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་
འཚལ་བར་སྣང་བས་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་འདིར་མ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་བསྟོད་པ་ལས། སྐུ་གྱུར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་གཉིས་མངའ་བ། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལྡན་པ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བལྟམས་པ་དང་། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་དང་། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཟག་མེད་མྱང་ངན་འདས་པ་དང་། །
1-668
བདེ་གཤེགས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །སེང་གེ་ལྟ་བུར་གཟིམས་པ་ཡི། །གནས་དེ་ལ་ཡང་བདག་ཕྱག་འཚལ། །སྟེང་དང་འོག་དང་བར་དག་དང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་འཚམས་རྣམས་
སུ་ཡང་། །སྐུར་བཅས་སྐུ་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་ཀུན་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པའི་བསྟོད་པ་ལས། འགྲོ་བའི་བླ་མ་
གཅིག་པུ་ལུམ་བིར་བལྟམ། །སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞི་རུ་གནས་པར་མཛད། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མང་ག་དྷ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་
དུ། །ཆུ་བོ་ནེ་རན་ཛ་ན་ཞེས་བྱ་བའི། །འགྲམ་བཞུགས་མཆོད་རྟེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ། །བྱང་ཆུབ་རྟེན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་ཤི་ཀ་ཡི་ཝ་ར་ན་སི་རུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་རྣམ་གྲོལ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོད་རྟེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉན་དུ་ཡོད་པར་གཞན་སྟོབས་ཚར་བཅད་ནས། །ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་
པོ་བསྟན། །ས་གསུམ་དགོངས་པ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་མཛད་པ། །མུ་སྟེགས་ཕམ་མཛད་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此按照成佛次第礼敬显得合理。《悲白莲花经》中也说：在过去无数恒河沙数劫之后，有转轮王辐轮际，其大臣婆罗门名为海尘，其子如来宝藏授记转轮王辐轮际在极乐世界成佛，号无量寿佛。王有千子，长子不眨眼成为观世音菩萨，即光明普胜吉祥积王；第二子辐际成为大势至菩萨，即功德极住宝积王，经中有此授记。
随后，"礼敬薄伽梵如来应供正等正觉龙自在王如来"。《华聚经》中说，此佛住在从此佛土向前越过十八佛土的蜜味世界中。持诵此名号的利益是：他在过去行菩萨道时，曾救度无数龙族脱离各种恐惧，并发愿："以此善根，愿我成佛后，无论住世或入涅槃，任何地方若有龙族降雹、作祸、致病或伤害，只要诵我名号，愿一切危害皆得消除。"因此仅念诵此名号，便能从一切龙害中解脱，获得无量福德。
此后，有些人礼敬十方诸佛，吉祥札巴的修法传统中则多次礼拜《大乘庄严经论》中所说"对众生有悲心"等众多偈颂。然而觉知一切智者仅礼拜这十三如来，因此我也未在此列出其他礼拜文。
然后是四句偈赞："具有三十二妙相，一切身相皆圆满，圆满正觉具盛名，礼敬一切胜利者。圆满佛陀降生处，以及证得菩提处，转动寂静法轮处，无漏涅槃安住处，善逝所有居住处，经行之处及起立，如狮子卧息之处，我亦向彼诸处礼。上方下方及中间，十方八隅诸方位，有身及无身相之，一切佛塔我顶礼。"
然后是阿阇黎圣者龙树所作《八塔赞》："礼敬世间唯一导师蓝毗尼降生，释迦城中安住所成，以亿万珍宝功德庄严之善逝佛塔。礼敬摩揭陀菩提树下，名为尼连禅河岸边安住之塔，具广大功德成就菩提之所依。礼敬迦尸国波罗奈城中，转妙解脱奇特法轮，清净烦恼障碍之四智慧塔。礼敬舍卫城中降服外道，祗园中示现大神通，圆满三界意愿，摧伏外道之塔。


 །གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་མཆོག་ནི་གསལ་ལྡན་དུ། །ལྷ་རྣམས་གནས་གཤེགས་བླ་མེད་དམ་པར་བབས། །ཞབས་ལ་ཚང་དབང་ཅོད་པཎ་གྱིས་མཆོད་པ། །
1-669
སུམ་བཅུའི་ལྷས་མཆོད་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་དབེན་དུ་སྔར་གྱུར་ལས། །སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རབ་མཐུན་པ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ། །བྱམས་དངོས་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེའི་འདུད་
བྱེད་བཏང་བ་ལས། །སླར་ཡང་སྐུ་ཚེ་བྱིན་བརླབས་པ། །རྣམ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དགེ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འདྲེན་
མེད་གྱད་གནས་ཟུང་གི་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་མྱ་ངན་འདས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ན། །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཞི་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱིས་ཕྱག་
འཚལ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག །དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང་། །དབང་པོ་ཞི་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་དག་
ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་
བཏབ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱི་མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་དང་། 
1-670
དེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ། ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞིང་དག་
ལ་རྡུལ་མེད་པ་བསགས་པ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་མི་མཇེད་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་མངའ་
བར་གྱུར་ཏམ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཡོད་དེ། ཞིང་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨོན་ལམ་ལ་རབ་
ཏུ་གནས་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་མངའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་
ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་བསྒོས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡང་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། 
1-671
གཅིག་ནི་འོད་ཀྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན། གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ན། གསུམ་པ་ནི་ཞི་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ན། བཞི་པ་ནི་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་
ཕྱོགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུན་མོང་པའི་ཞིང་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྣང་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་སྣང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

 །གྲོང་ཁྱེར་དམ་པ་མཆོག་ནི་གསལ་ལྡན་དུ། །ལྷ་རྣམས་གནས་གཤེགས་བླ་མེད་དམ་པར་བབས། །ཞབས་ལ་ཚང་དབང་ཅོད་པཎ་གྱིས་མཆོད་པ། །
1-669
སུམ་བཅུའི་ལྷས་མཆོད་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་དབེན་དུ་སྔར་གྱུར་ལས། །སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་རབ་མཐུན་པ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ། །བྱམས་དངོས་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཚེའི་འདུད་
བྱེད་བཏང་བ་ལས། །སླར་ཡང་སྐུ་ཚེ་བྱིན་བརླབས་པ། །རྣམ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ནི། །བྱིན་བརླབས་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུ་ཤའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དགེ་བ་ལ་ནི་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །འདྲེན་
མེད་གྱད་གནས་ཟུང་གི་ཚལ། །མཆོད་རྟེན་མྱ་ངན་འདས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་པོ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་དང་གཞན་དག་ན། །བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་འདུད། །ཞི་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱིས་ཕྱག་
འཚལ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་ཏོག །དེ་བཞིན་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་དང་། །དབང་པོ་ཞི་དང་འཇམ་དབྱངས་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་དག་
ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ལ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་
བཏབ་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསྟན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་རྩལ་གྱི་མངོན་པར་བསྒྲགས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་པའི་མཚན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མིང་དང་། 
1-670
དེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། མཚན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ། ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞིང་དག་
ལ་རྡུལ་མེད་པ་བསགས་པ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་མི་མཇེད་ཀྱང་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་གསོལ་པ། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་མངའ་
བར་གྱུར་ཏམ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། ཡོད་དེ། ཞིང་འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྨོན་ལམ་ལ་རབ་
ཏུ་གནས་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་མངའ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ད་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་
ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་བསྒོས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡང་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་བསྟན་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། 
1-671
གཅིག་ནི་འོད་ཀྱི་ཏོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཤར་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན། གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ན། གསུམ་པ་ནི་ཞི་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ནུབ་ཕྱོགས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ན། བཞི་པ་ནི་སྨོན་ལམ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་
ཕྱོགས་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐུན་མོང་པའི་ཞིང་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་ནས་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྣང་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་སྣང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您直译藏文内容：
在神圣至尊的城市光明中，诸神居住降临无上圣处。尊足受梵天王与众人顶礼敬拜，
三十天神供奉之佛塔我敬礼。因僧团分裂之往昔，佛陀之声闻极为和合，王舍城竹林精舍，真实慈悲佛塔我敬礼。舍弃寿命行后，再次加持延长寿命，广阔解脱城之中，加持佛塔我敬礼。在拘尸那城，引导众生，令其行持善法，无导师之力士双树林，涅槃佛塔我敬礼。释迦牟尼八大佛塔，以及十方各处，安住之法身一切顶礼，对寂静恒常普遍敬礼。
其后：智慧上师光明顶，如是愿行慧，以及静慧与文殊，我以恭敬而顶礼。
这些是出自《文殊佛土庄严经》，其中世尊请文殊说明自己的佛土庄严愿，当他显示自己所发愿的佛土庄严时，菩萨师子奋迅声宣告世尊，文殊师利童子成佛的名号和世界名称，以及他将出现于何方。世尊开示道：名号为如来普见，世界名称为"如愿圆满清净无尘积聚"，他将出现在南方，娑婆世界也将包含在其中。
又问："如此佛土庄严是否为其他佛所拥有或不拥有？"答道："有的。从此世界向东方，经过恒河沙数百千亿世界之外，有一世界名为'愿行安住殊胜'，有佛名为'普放光德恒海王'，寿命无量，现今住世说法。此外，还有四位不可思议甲胄菩萨，安住于文殊师利童子的这种行持，他们的佛土功德庄严也将如是。"
问："那些菩萨住在何处？请开示他们的名号。"世尊答道："第一位名为光明顶，住在东方无忧光如来佛土中；第二位名为智慧上师，住在南方智慧王如来佛土中；第三位名为静慧，住在西方智慧积如来佛土中；第四位名为愿行慧，住在北方共同如来佛土中。"然后世尊显现神通，使现今所住的佛土显现，并使那些菩萨前来显现。


 །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་བཟུང་བ་ལ་
ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ལེགས་པར་སེམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་ལ་ཕྱག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
1-672
འདི་དག་ནི། ཁྱེའུ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤིང་ས་ལ་ཟུང་གི་བར་དུ་གཟིམས་ཁྲི་བཤམས་པའི་གཟིམས་མལ་ཐ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། ཤར་
ཕྱོགས་སུ་ཞིང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་སེང་གེ་སྒྲའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་དབྱངས་ཅན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལེགས་པར་སེམས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ཤི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁང་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བལྟ་མཛེས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཤི་འཕོས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ཚོང་དཔོན་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་
སུ་ཞིང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགའ་སྤུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤི་འཕོས་ནས་
ཝ་ར་ན་སི་རུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཚོང་དཔོན་མེ་ཏོག་བཟང་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཅན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་ཤི་འཕོས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དམན་མོ་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ། 
1-673
ཐུབ་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་དྲིས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་དོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་
གསུངས་ཤིང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་མ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ང་དང་འདི་དག་གི་རྫོགས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ན། མཚན་ནས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། དེའི་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་བྱ་
བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕྱག་མཛད་པ་འདི་ནི། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་གདོན་ཏེ། འདི་ནི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་དུ་སྡུད་པར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如是，彼等是不可思议的大菩萨，持诵他们的名号有无量功德，因此如是顶礼。然后，顶礼菩萨摩诃萨善思义。顶礼菩萨摩诃萨极寂静住。顶礼菩萨摩诃萨无所缘。顶礼菩萨摩诃萨获得神通之花遍开。
这些出自《四童子三摩地经》，世尊在双娑罗树间铺设的卧具上，处于最后的卧榻时，就在那一刹那，东方经过一千亿佛土之外，在名为狮子音自在佛的世界"宝音"中，有位名为善思义的菩萨命终后，化生于王舍城阿阇世王宫中；南方经过五百亿佛土之外，在名为妙观宝佛的世界"宝庄严"中，有位名为极寂静入的菩萨命终后，生于舍卫城商主狮子之家中；西方经过一百亿佛土之外，在名为喜自在佛的世界"喜毛"中，有位名为无所缘的菩萨命终后，生于波罗奈城商主妙花之家中；北方经过六十四亿佛土之外，在名为菩提分住佛的世界"有花"中，有位名为获得神通之花遍开的菩萨命终后，生于广严城贫女狮子之家，一出生便问："能仁圆满佛在何处？"就在那刹那与众多眷属一同前往世尊处。
彼时，世尊广泛宣说他们的赞叹，并与他们共同做最后的利益众生事业。因此，正如该经中所说："阿难，一切众生的所有利益事业，以及如来的长子菩萨们所做的一切利益众生的事业，都已由我和他们圆满完成。"
因此，若仅听闻这些大菩萨的名号尚有无量功德，更何况称名顶礼？所以如是顶礼。其后总摄一切顶礼对象而作礼拜，这是泉水大师（池畔大师）的传统，即："顶礼十方三世一切佛菩萨。"然后诵一遍佛随念，这是赞叹供养，被归纳为献供的支分。


 །ཕན་ཡོན་ནི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། 
1-674
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཛད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་
ཞལ་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །དེས་ན། དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལ་མིང་པོ་འདུ་བའི་ཚེ་བོད་བསྲུང་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་
ཡང་བསམ་ཡས་སུ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་མི་རྣམས་སེམས་ཅ་ལེ་ཅོ་ལེ་སོང་ནས་འདུག་སྲུང་བ་བྱ་གསུང་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་རྒྱ་སྐད་དུ་སྟོན་སྐད་དོ། །
གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་འཇིགས་པ་ལ་སྐྱབས་པའི་གཏམ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་སེན་དྷའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སེན་དྷུའི་ཡུལ་ནས། མ་ག་ཏའི་ཡུལ་ཨོ་ཏན་
ཏ་པུ་རིར་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ། མཱ་ལ་བ་ཞེས་པའི་བུ་མོས་སྨྲས་པ། དེ་ཡིན་ན་ལེགས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་དེ་སློབས་ཤིག་དང་། དེས་ངེས་པར་འཚོའ་བས་བདག་ཀྱང་སྔགས་དེ་ཟློས་
པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེས་བསླབས་ཏེ་དེ་ཡང་བློ་ལ་བཟུང་ནས་སྔ་མ་ལྟར་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བུ་མོ་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕ་མ་ཡང་མེད། གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་། 
1-675
ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་མི་ཤེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གྱིས། འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཁྱོད་བདག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པས་བདག་ཁྱེར་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་
པ། དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་ནོར་འགའ་ཞིག་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཕའི་མཛོད་ན་རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་དག་བསྡམས་ནས་ཁྱེར་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་
དྲན་པ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་མཱ་ལ་བའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་བརྩོང་སྟེ་བ་ལང་ས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཉོས་ནས་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་
དུས་གཞན་ཞིག་ནས་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་ཉན་ཐོས་སེན་དྷ་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་དགོངས་མོའི་ཆ་ལ་སླེབ་ནས་གཞན་ཞིག་ལ་གནས་གཡར་བ་དང་། དེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་སྐད་བཏང་བ་
དང་། ཁྱིམ་བདག་དེར་འོངས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམ་པ་
སྣོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས་དྲིས་པ། ཁྱིམ་བདག་ང་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དད་པ་བྱེད་པ་དང་། འདི་ཙམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག ཁྱིམ་བདག་གི་སྨྲས་པ། 
1-676
བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གི་དྲིན་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །དེ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་དང་པོ་དགེ་སློང་ཅིག་མཇལ་བ་ནས་
ད་ལྟའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་ལམ་རྒྱགས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་ནས་མ་ག་དྷར་གཤེགས་ཏེ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་པའི་གཏམ་དེ་མ་ག་དྷ་པ་
ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ཉིད་པཎྜི་ཏ་བི་ན་ཡ་ཤྲི་མི་ཏྲ་བྱ་བས་གསན་ནས་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ལོ་ཙ་བ་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་
ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གདོན་པའི་ཚུལ་ནི་མན་ངག་དག་ལས་གཞན་དུ་གསུང་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མང་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གདོན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་
སེམས་ཤིང་གོ་ལེ་གདོན་པར་བྱས་ཏེ། སྔོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས། ཉེ་གཡོག་ཀུན་
གྱི་བསམ་པ་ལ་རྣལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུང་ཞིང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པར་མཛད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
功德是人与非人无法找到机会伤害，以及一切诸佛菩萨加持，无量罪业消尽，无量三摩地在相续中生起，迅速见到本尊面容的利益，诸圣者如是宣说。
因此，在时轮供养等众人聚集时，为了保护西藏必须诵持。往昔在桑耶大供养时，至尊说："人们心散乱，应当守护。"于是用汉语教授佛随念。
此外，通过忆念佛陀可立即解救恐惧的故事如下：有一位声闻僧人从辛度地区前往摩揭陀境内的欧丹塔普里途中，遇到一位名为摩拉瓦的少女说："若是这样，请教我你的咒语，我一定能活下来，我也要念诵此咒。"于是他教导她，她也记在心中，如前所述念诵。
少女又说："我没有父母，不知道去哪里、怎样去、怎样做。我愿将自己奉献给你，从此你就是我的主人，请带我去你的国家。"他回答："就这样吧，带一些财物去。"少女说："从父亲的库房里取一些无价的宝物带着走。"说完，边念佛随念边如是前行。
抵达摩拉瓦境后，卖掉一件宝物，买了四牛田等，过上安乐生活。后来，有一天另一位声闻僧人经过同一条路，到了晚上向别人借宿，那人呼唤了屋主，屋主前来向僧人礼拜，将他迎请至自己家中。他的妻子也同样礼拜，两人以各种必需品款待他。
僧人问道："居士对我如此信心，如此款待，是什么原因？"居士回答："我的身体和一切受用都是因僧人恩德而有。"僧人又问如何会这样，居士便从初次见到僧人直到现在的情况详细讲述。
天亮后，送给僧人路粮等物，送他前往摩揭陀，他将这个稀有故事传播给所有摩揭陀人。这是由班智达毗那耶室利弥多所听闻并记录，由译师成就吉祥贤所翻译而来。
因此，具有功德的佛随念诵法虽然在口诀中有不同说法，但因文字繁多而害怕，此处不予书写。此处诵念时应思维功德并缓慢诵念。如昔日善知识楚贡巴这样宣说："佛、世尊..."并在此状态中修功德而安住。近侍们心想他是否已入定，而他又说"如来..."逐字修习功德。


 །གསུང་ལས། འོ་བཀོལ་གི་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་བཀའ་བས་ཚིག་གིས་རྗེས་སུ་ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལ་མངའ་འདི་ཡང་མངའ་སྙམ་དུ་དད་གུས་བསྒོམ་ཞིང་གདོན་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་།
1-677
དེ་གང་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་
མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བས་ཁ་ལོར་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ། བཟོད་པས་བརྒྱན་པ། བསོད་ནམས་ཀྱི་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་གཞི། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲས་པ། མཚན་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བརྒྱས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་རན་པར་མཐུན་
པ། མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཤེས་རབ་ཟིལ་གྱི་མི་ནོན་པ། སྟོབས་རྣམས་ལ་རྫི་བ་མེད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡབ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན། ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སྤོབས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་
པ། གསུང་རྣམ་པར་དག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། སྐུ་བྱད་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ། སྐུ་མཚུངས་པ་མེད་པ། འདོད་པ་དག་གིས་མ་གོས་པ། གཟུགས་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་གོས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དག་དང་མ་འདྲེས་པ། 
1-678
ཕུང་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ། སྐྱེད་མཆེད་རྣམས་བསྡམས་པ། འདུད་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། སྲེད་པ་
ལས་ཡོངས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་
པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་
ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ མཆོད་པ་འབུལ་བ་བཤད་པ།
དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་ཏེ། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པ་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དང་། བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། མཆོད་པ་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་
མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ། རྟེན་འགྲེམས་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤོམ་པའི་ཚུལ་གསུང་བར་མཛད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཡིད་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་དང་། གནམ་རྒྱན་
དང་ས་རྒྱན་དགྲམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྟེན་འགྲེམས་པ་ནི། དབུས་སུ་བླ་མའི་སྐུའམ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཞུགས་སོ། །
1-679
དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ནི། འགྲེམས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་བཀའ་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དེའི་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་དང་། དེའི་གཡས་སུ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་ལྡན། རྣམ་སྣང་གི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དེའི་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྣམས་དང་དེའི་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སེམས་
མི་སྐུ་རྣམས་དང་དེའི་མཐར་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐུགས་ཁ་མཉམ་ཞིང་། དབུས་མས་རིམ་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ནོན་པར་བྱའོ།

我将为您直译藏文内容：
他说："如是成就者，所说言语，对此功德'您具有这个，也具有这个'，应当修习信心恭敬并诵念。"
这是什么呢？即："佛、世尊，是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊。如来具有与福德相应的因，不浪费善根，以忍辱为庄严，是福德藏之基础，以妙相为装饰，以各种相好之花而璀璨，行为适度调和，见之无不喜悦，对信心欢喜者生大欢喜，智慧不被胜伏，诸力无能抑制，是一切众生之导师，是诸菩萨之父，是圣者之王，是引导众生往涅槃城的船主，具无量智慧，有不可思议辩才，语言清净，音声悦耳，身相令人看不厌足，身体无与伦比，不染着欲界，不为色界所染，不混于无色界，
解脱于诸蕴，不具诸界，制御诸处，完全降伏烦恼，彻底解脱痛苦，完全解脱贪爱，超越暴流，智慧圆满，安住于过去、未来、现在诸佛世尊之智慧，不住涅槃，安住于真实边际，住于观照一切众生之地。这是诸佛世尊的真实功德。"
【献供养的解释】
然后献供养。依次陈设供品、无主物供养、意幻供养、以供养云陀罗尼供养，以及献身供养。首先在此时宣说摆设所依和陈设供品的方法，即：在适宜的处所扫除尘垢，悬挂空饰和铺设地饰等，摆设所依：中央安置上师像或大能仁（释迦牟尼佛）像，然后其他佛像也安放在中央位置。
关于五方佛的陈列方式虽然有不同，但持有至尊传承者们将毗卢遮那佛放在中央，其右边是金刚萨埵，金刚萨埵右边是宝生佛，毗卢遮那左边是无量光佛，无量光左边是不空成就佛。右侧安置诸菩萨像，其外围是忿怒尊；左侧安置诸佛母像，其外围是忿怒尊。这些像应胸部平齐，从中央开始依次稍微压住前排。


 །མཆོད་པ་བཤམ་པ་ནི། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་གསུང་འཁྱལ་གྱི་
ཚུལ་དུ་ང་བོན་པོ་ཡིན་པས་བོན་པོའི་ཆོས་རྒྱབ་གཅིག་བྱས་ཏེ། བོན་པོ་ཀུན་ལ་གསས་གཞི་གདིང་བ། གསས་བཀྲ་བཤམ་པ། གསས་མཆོད་དབུལ་བ་བྱ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་གཞི་གདིང་བ།
མཆོད་པ་བཤམ་པ། མཆོད་པ་དབུལ་བ་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྐད་པས། འདིར་ཡང་མཆོད་གཞི་གདིང་བ་ནི་མཎྜལ་བཤམ་པའོ། ། དེ་ལ་སྤྱིར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་རྣམས་དང་། མཆོད་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་གཉིས་སོ། །
དེ་གཉིས་ལ་བརྟན་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་གཉིས་སོ། །བརྟན་པ་ནི་དྲེ་འདི་དག་གི་སྟེང་དུ་ཤོག་འདག་དང་མཚོན་རྩིས་བྱུགས་ཤིང་སྲ་རྩི་བསྣན་པ་ཡིན་ལ། མི་བརྟན་པ་ནི་བྱུག་པ་བྱས་ཤིང་རེ་ག་བྲིས་པ་སྟེ། 
1-680
དེ་ནི་འདི་ལྟར་ངོ་སྙོམས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་ཕྱོགས་སུ། བྱུག་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། རེ་གས་བསྐོར་པའི་ཚེ་ཨོཾ་བཛྲ་རེ་གེ་ཨཱ་
ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་གསུང་ལས། སྔོན་རེ་ག་སྐོར་ཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། ཇོ་བོ་ལ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཞུས་ནས་རེ་ག་གཉིས་སྐོར་བྱས་ན་ལེགས་པར་གདའ་
སྟེ་བགྱི་རུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས་རུང་གསུང་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉིས་སྐོར་བྱས་པར་འདུག་ཅེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ན་གཉིས་སྐོར་བྱེད་པ་ནི་རེ་ག་ནང་མ་དང་པོར་བྲིས་ནས། རྩེ་སེར་བཞི་
ཙམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱི་མ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་མཎྜལ་དང་མ་བྲལ་བར་གཡས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག ཡང་ན་རེ་ག་ཚོམ་པ་གཅིག་འཇོག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་
བྱས་པར་ལག་པ་བྲལ་ན་ཞིང་ཁམས་སྟོང་པར་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །སྔགས་པ་དག་ནི་བགེགས་འཇུག་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་
དགུ་མ་བྱས་ཏེ། དབུས་དང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྐོར་དུ་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་རེ་ག་ནང་མའི་ནས་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་བསྣན་པར་བྱའོ། །
1-681
ཤར་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཁ་ནི་གང་བལྟས་ཤར། །ཞེས་པས་རང་གི་མདུན་རོལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བཤམ་པའི་མཎྜལ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་དུ། མེ་ཏོག་རྣམས་པད་མའི་སྡོང་པོ་
ཆེན་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཡིད་དམ་དབྱེར་མེད་དང་། བསྟན་པ་འདིའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་
འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། སྟེང་དང་འོག་གི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ལ་ལྟབས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམ་
མོ། །གསུང་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་མཎྜལ་ནི་ལན་གཅིག་བཞེངས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སོ་མ་གཅིག་བཞེངས་པ་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་ལ། སྡུད་པའི་མ་གཤེགས་པར་བསྡུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་བཤིག་པ་དང་སྡིག་
མཉམ་སྡུད་པའི་ཚེ་ཨོཾ་བཟླ་མུ་ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མེ་ཏོག་རྣམས་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་བསྡུས་ལ་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །ཕྱག་གི་ཡུལ་རྟེན་ཡུམ་མི་བཞུགས་ནའང་དེ་ལྟར་བྱས་
པས་ཆོད་དོ་ཅེས་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ཡིན་པས་དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་པ་བཤམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོག་ན་གང་དུ་ཤོམ་ཅེ་ན་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུའོ།

我将为您直译藏文内容：
陈设供品：布多瓦说话时以开玩笑的方式说："因为我是苯教徒，所以做一次苯教法事。苯教徒们都有铺设神坛基础、陈设神坛装饰、献神坛供养这三件事。同样地，铺设供养基础、陈设供品、献供养这三事。"据说他如是说。在此，铺设供养基础即是陈设曼达拉。
一般而言，曼达拉分为诸神的和供品的两种。这两种又各有稳固和非稳固两种。稳固的是在木板等上涂抹纸浆和颜料，加入胶质；非稳固的是涂抹后画线条。
做法是：在适当平整的地方，涂抹时念诵"嗡班札布米阿吽"，观想为金刚地基；画环绕线时念诵"嗡班札热给阿吽"，观想为金刚围墙。
据说过去只画一道环绕线，后来格西敦巴向至尊请示："画两道环绕线是否更好？可以这样做吗？"至尊答道："可以。"从此以后就做了双环绕线。做两道环绕线是先画内线，然后在外四指宽的地方画外线。
然后左手不离曼达拉，右手在上面放一朵花，或者在环绕线上放一个花团。据说若不如此而离开手，会产生投生空无佛土的过失。密咒师们也说这是为了防止障碍进入。
然后做九个花团，从中央和东方开始，按顺时针方向在四方四隅共八处安放在内环绕线稍内的位置，然后再在中央上方增添一个。
东方是："瑜伽士面朝何处即为东方"，也就是自己的前方。如此陈设的曼达拉观想为珍宝宫殿，花朵观想为大莲花茎，具有枝叶花果圆满的庄严。
中央观想上师与本尊无二，以及此教法的主尊导师世尊及眷属；其余花团上观想四方四隅诸佛菩萨；上下方诸尊依次安置在东西两侧。
据说这样的曼达拉一次建立，功德等同于建造一座新寺院；若未请其离去就收起，罪过等同于毁坏一座寺院。收起时念诵"嗡班札姆"请其离去，将花朵从四周向中央收拢后取走。据说即使顶礼对境所依尊众不在，这样做也可以。
这是诸神的曼达拉，因此不应在其上陈设供品。那么在哪里陈设呢？在其前方设置供品曼达拉，可以是稳固的或非稳固的，视情况而定，在其上安放供品。
;


 །
1-682
དེས་ན། གསུང་ལས། མཆོད་ཁང་དག་དུ་མཎྜལ་རིམ་པ་གཉིས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཆོད་བཞི་གཏིང་བ་མཎྜལ་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་དང་བཅས་པའི་གཏིང་
གཙང་མ་ཡོན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྱུར་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་འོད་ཀྱི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་
ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་ཞེས་གསུང་སྐད། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་གསུང་གིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཡོན་ཆབ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་
སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དེ་དབུལ་ཞེས་གསུང་སྐད་དེ། དེ་དག་ཡང་རུང་བས་དབུལ་ལོ། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་
བ་པས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙནྡན་དང་ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། 
1-683
རིན་པོ་ཆེའི་རི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་མ་སྨོས་མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསིལ་བ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་
ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། རྣམ་རང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་བླངས་ཏེ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གང་གསུངས་པ་ལྟར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་
དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །
འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་
རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པད་མས་བརྒྱན་པ་
དང་། །ངང་པ་ཤིན་དུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མ་སྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཐོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་བརྒྱན་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །
1-684
བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་
མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཞེས་སོ།

 །
1-682
དེས་ན། གསུང་ལས། མཆོད་ཁང་དག་དུ་མཎྜལ་རིམ་པ་གཉིས་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མཆོད་བཞི་གཏིང་བ་མཎྜལ་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ། མཉྫི་དང་བཅས་པའི་གཏིང་
གཙང་མ་ཡོན་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྱུར་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་ཤུགས་འོད་ཀྱི་སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་
གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པར་མོས་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་
ཐུགས་མཉེས་པར་བསམ་ཞེས་གསུང་སྐད། གདིང་ཀར་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་གསུང་གིས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་མཆོག་གི་ཡོན་ཆབ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་
སུ་གསོལ། །ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དེ་དབུལ་ཞེས་གསུང་སྐད་དེ། དེ་དག་ཡང་རུང་བས་དབུལ་ལོ། །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་
བ་པས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཙནྡན་དང་ག་བུར་གུར་གུམ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་། 
1-683
རིན་པོ་ཆེའི་རི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་མ་སྨོས་མ་བཏབ་པའི་ལོ་ཐོག ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསིལ་བ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུས་གང་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་
ཇི་སྙེད་ཡོད་པ། རྣམ་རང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་བླངས་ཏེ་དབུལ་བའི་བསམ་པས། སྤྱོད་འཇུག་ལས་གང་གསུངས་པ་ལྟར། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་
དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །
འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་
རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པད་མས་བརྒྱན་པ་
དང་། །ངང་པ་ཤིན་དུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །མ་སྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཐོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་བརྒྱན་རྣམས་ནི། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །
1-684
བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེ་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་
མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
1-682
因此，从教言中说到，在供奉殿堂中有两层曼陀罗的原因就是这个。这样在摆设了四供养的曼陀罗上，要用干净的杯子盛满供水，准备好花朵、香、灯、妙香、食物等各种供品，以大王速光咒二十一遍加持，观想供养云不可思议。
关于供养的方式，据大泉者所言，念诵"嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ / oṃ āḥ hūṃ / ओं आः हूं / ఓం ఆః హూం / 唵啊吽 / ong ah hong）三遍供养，想象一切都令其心生欢喜。据丁卡尔库谢言："缘起生成的，殊胜天物供水，供养上师三宝，为利众生请受纳。"此句可用于花等一切供品，如是供养。
关于供养无主物，即人类未曾占有的，世间水陆所生的花果等，以及檀香、樟脑、藏红花等极其芳香的药材，
1-683
珍宝山、如意树、未耕种自然生长的庄稼，具有八功德水清凉如蜜的水等等各种供品，以清净心意取之供养。如《入行论》所言："为持此珍心，供养诸如来，及清净妙法，无垢诸圣宝，佛子功德海。供养诸花果，一切诸药物，世间珍宝物，清净悦意水，以及诸宝山，寂静美丽林，花饰庄严树，垂满美果枝。
诸天界等中，妙香与妙物，如意宝树王，珍宝所成树，莲花装点的湖泊水塘，悦耳动听的天鹅鸣声，自然生长的各种庄稼，及其他一切堪为供养的庄严之物，遍及无边虚空界，
1-684
心意取之，善供圣者佛及子众。功德田具大悲者们，请慈视我并纳受此供。我乏福德大贫穷，别无供养财物，为利他故思维的怙主，为我故请以己力受。"


 ། བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དབུལ་
བ་ནི། དངོས་པོ་ཡོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བློས་སྤྲུལ་ནས་དབུལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་ཕྱི་ནས་བལྟས་
ན་ནང་གསལ་ནང་ནས་བལྟས་ནི་ཕྱི་གསལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཞུགས་གནས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཞུགས་གནས་སུ་དབུལ་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་བཞུགས་
ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་ཕུལ་བར་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ནས། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་དང་བྱུག་པ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང་སིལ་སྙན་
གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་པའི་ཚིག་འདི་འབུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །
1-685
སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུག་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མི་ཕུར་མ་
རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་
མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་པའོ། །མཆོད་པ་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་ཕོ་བྲང་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ། ངག་ཏུ། ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡཿ ན་མོ་བྷ་ག་བ་དེཿ བཛྲ་ས་ར་པྲ་མ་དྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་
ག་ཏཱ་ཡཿ ཨ་ར་ཧ་ཏེཿ སཾ་མྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡཿ ཏད་ཡ་ཐཱཿ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙི་ཏ་བཛྲེཿ མ་བྷ་
བོ་དྷི་མཎ་དྲོ་པ་སམ་ཀྲ་མ་ན་བཛྲེཿ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནི་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཡོན་ནི་མདོ་ལས་གཟུངས་འདི་ལན་གཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་མཆོད་པ་དང་། 
1-686
ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་
པ་ལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་འབངས་སུ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ། ཚིག་ནི་སྤྱོད་འཇུག་ནས་འབྱུང་བ། རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་ཏུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་
རྣམས་བདག་གི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱིད། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་
བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
心意供养是指：虽然没有实物可供，但以清净之心意观想供养。如此，观想广大宽敞的珍宝宫殿，大小相当于三千世界，从外看内明显，从内看外明显，作为圆满的住所，供养给上师、佛陀和菩萨们作为住处。在其中，观想各种珍宝制成的合适宝座供养，想象他们安坐其上。以涂香、花朵、香、灯、食物、音乐、乐器、宝伞、幡幢等不可思议的种种供品来供养。念诵《普贤行愿品》中的这些偈语来供养："以殊胜鲜花及美妙花鬘，
1-685
以乐器涂香及最胜宝伞，以最上明灯及殊胜之香，供养彼等胜者。以殊胜衣物及最胜香料，香粉堆积如须弥山，以及一切最胜庄严物，供养彼等胜者。所有无上广大供养，我皆献与一切诸胜者，以普贤行信心力故，礼敬诸佛献上供养。"
以供云陀罗尼供养是：观想在上师、佛陀和菩萨的宫殿中涌现无量供云，口诵："南无热那札雅雅，南无巴嘎瓦得，班杂萨热巴热玛达尼，达他嘎达雅，阿热哈得，桑雅桑布达雅，达雅他，嗡班杂班杂，玛哈班杂，玛哈得卓班杂，玛哈维迪亚班杂，玛哈波地其达班杂，玛哈波地曼卓巴桑扩热玛那班杂，萨瓦嘎玛阿瓦热那毗修达尼班杂娑哈"（ན་མོ་རད་ན་ཏྲ་ཡཱ་ཡཿ ན་མོ་བྷ་ག་བ་དེཿ བཛྲ་ས་ར་པྲ་མ་དྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཿ ཨ་ར་ཧ་ཏེཿ སཾ་མྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡཿ ཏད་ཡ་ཐཱཿ ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེཿ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙི་ཏ་བཛྲེཿ མ་བྷ་བོ་དྷི་མཎ་དྲོ་པ་སམ་ཀྲ་མ་ན་བཛྲེཿ སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནི་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ / namo ratna trayāya namo bhagavate vajra sara pramadhani tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ vajre vajre mahāvajre mahātejo vajre mahāvidyā vajre mahābodhi citta vajre mahābodhi maṇḍropa saṃkramana vajre sarva karma āvaraṇa viśodhani vajre svāhā / नमो रत्न त्रयाय नमो भगवते वज्र सार प्रमधनि तथागताय अर्हते सम्यक्संबुद्धाय तद्यथा ओं वज्रे वज्रे महावज्रे महातेजो वज्रे महाविद्या वज्रे महाबोधि चित्त वज्रे महाबोधि मण्ड्रोप संक्रमन वज्रे सर्व कर्म आवरण विशोधनि वज्रे स्वाहा / నమో రత్న త్రయాయ నమో భగవతే వజ్ర సార ప్రమధని తథాగతాయ అర్హతే సమ్యక్సంబుద్ధాయ తద్యథా ఓం వజ్రే వజ్రే మహావజ్రే మహాతేజో వజ్రే మహావిద్యా వజ్రే మహాబోధి చిత్త వజ్రే మహాబోధి మణ్డ్రోప సంక్రమన వజ్రే సర్వ కర్మ ఆవరణ విశోధని వజ్రే స్వాహా / 礼敬三宝，礼敬世尊金刚萨拉普拉玛达尼如来、应供、正等正觉，即说咒曰：唵，金刚金刚，大金刚，大威光金刚，大明咒金刚，大菩提心金刚，大菩提曼陀罗游行金刚，净除一切业障金刚，娑哈 / na mo re na zha ya ya, na mo ba ga wa dei, ban za sa re ba re ma da ni, da ta ga da ya, a re ha dei, sang ya sang bu da ya, da ya ta, ong ban za ban za, ma ha ban za, ma ha de zho ban za, ma ha wei di ya ban za, ma ha bo di qi da ban za, ma ba bo di man zho ba sang kuo re ma na ban za, sa wa ga ma a wa re na bi xiu da ni ban za suo ha）念诵一次或三次。
经中说明此咒功德：仅仅一次念诵此咒，便相当于向十方恒河沙数诸佛供养，
1-686
顶礼他们足下等。身体供养是：观想将自己五蕴的色身作为忠诚侍从供养给上师、无量佛菩萨。言词如《入行论》所说："于诸佛及佛子，我当恒献自身体。祈请圣者接纳我，我将虔诚作仆从。既蒙尊者垂摄受，不惧轮回利有情，断尽往昔诸恶业，终不复造众过恶。"


 །དེ་ན་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་གོང་རོལ་འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྟེ། གསུང་ལས། འོ་སྐོལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་
པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བསླབ་བྱ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་སྒྲུབ་པར་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྗེས་འབྲང་དང་
བཅས་པ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པ་སྦྱོར་བ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཙམ་ཕུལ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པས་དེའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་པར་ཡང་འགྲོ 
1-687
གཙོ་བོའི་དགོས་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་ལ། འདི་གཉིས་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཡིན་པས་བར་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་
ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་དང་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་བྱ་ཞིང་། ལོང་མེད་ན་ཇོ་བོ་མཛད་པའི་བསྡུས་པ་འདིས་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་སྦྱོང་དྲན་པར་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་དྲན་པར་
བྱས་ལ། བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་མོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྙུག་རུམ་པའི་གསུང་གིས་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པ་ཀུན་
གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱ། མ་བྱས་པ་ཀུན་གྱིས་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞེས་གསུང་སྐད་དོ།། །།
༈ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བཤད་པ།
སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་
ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད། སྣང་ཡང་བདེན་པས་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་ན་ནག་ཕུང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། 
1-688
ཤ་དུག་ཅན་ཟོས་པའི་མི་ལྟར་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་ཅིང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བློས་བཤགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན་བྱེ་མའི་རགས་ལ་ཕུ་ཆུས་ཕོག་པ་
ལྟར་ཧར་ར་ར་སོང་པ་ལྟར། ཉི་མས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་སང་སང་སང་སོང་བར་བསམས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་བ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་
དང་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཞེས་སོ།། །། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི། ཡིད་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་བསྒོམ་
པའི་ཡུལ་ནི་ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། བར་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་བཤད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དང་། འདས་ནས་
དམ་ཆོས་མ་ནུས་ཀྱི་བར་གྱི་དགེ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ནས་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དུས། དེ་བར་
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀས་འཕགས་པ་དང་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ལ་ཡིད་རང་བ་བསྟན་ཏོ། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དབུལ་པོའི་བུས་གཏེར་རྙེད་པ་ན་ཕ་ལ་དག་པའི་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལྟར། 
1-689
དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཨ་རེ། དགའ་གོ་བཙད་སྙམ་དུ་ཡིད་དགའ་བ་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་
སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡིད་རང་། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在忏悔罪业之前，应当皈依和发心。教言中说：我们已发心者应当再三修学菩提心的学处，这样才能趋向成就。又说，发心有两种传统：依循圣者无著师徒的传统，认为清净相续才是发菩提心，若仅作礼拜供养等前行，再行特殊皈依和发心仪轨，也可以视为依其传统而发心。
1-687
主要目的是清净罪业，需具足四力对治，而这两者是依止力，所以在此阶段进行皈依发心是极为相关的。若有闲暇，应当根据情况进行特殊皈依和发心的修心及广大仪轨；若无闲暇，则可依照阿底峡尊者所制简轨：
回忆特殊皈依的修心，念诵："直至菩提我皈依，佛法以及诸圣众"三遍，并回忆发心修心，念诵："愿我以此施等善，为利众生成正觉"三遍。
据善知识尼永如姆巴所言，凡已发菩提心者，应以立誓形式念诵"我当成就"；未发心者，则以发愿形式念诵"愿成就"。
忏悔罪业与随喜解说
忏悔罪业：观想从无始轮回直至现在所积累的一切罪业不善，虽然显现但空无实质，如梦如幻，想象它们都如黑色堆积物存在于自己舌上。
1-688
如同误食毒肉之人，对过去所造罪业生起懊悔，并立志即使危及生命也不再造作，念诵忏悔文时，观想罪业如同沙堆被水冲散一样完全消失，如同阳光驱散黑暗一般完全清净。出自《普贤行愿品》："贪嗔痴力所驱使，由身语意所造作，一切罪业我所为，一一皆当各忏悔。"
随喜是修习欢喜心。随喜的对象如《大般若经》所说，包括三个阶段的善行：从发心到成佛之间的善行，从成佛到入灭之间的善行，以及入灭后至正法湮灭期间的善行。《般若摄颂》也说："从初发菩提胜心起，直至诸导师正法灭尽时"，这两部经典都教导我们应随喜圣者和凡夫的善行。
简言之，以三世圣者和凡夫的一切善行为对境，如同贫穷之子发现宝藏时对父亲生起的巨大欢喜一样，
1-689
想着"他们如此成就暂时与究竟的殊胜义利，真是太好了，真令人高兴"而生起欢喜心，并念诵："十方诸佛及佛子，独觉声闻有学众，一切众生所生善，于彼一切我随喜。"


 །ཕན་ཡོན་ནི། སྡུད་པ་ལས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་
སྲང་ལ་གཞལ་བས་ཚད་གཟུང་རུང་། རྗེས་སུ་ཡིད་རང་དགེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་པས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་བཤད་དོ།། །།
༈ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ།
དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་
ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྣ་ནི། མ་ལག་རྡུམ་མའི་བུ་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཡང་རང་ལག་པ་རྡུམ་པོར་སོང་ནས་གདོན་པའི་ནུས་པ་མེད་
ཀྱང་། བཟོད་གླགས་མེད་པས་འདོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དག་ལ་ར་མདའ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཆུ་ལ་སྒྲོལ་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ན་སྒྲོལ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་
སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རང་ལ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་བློས་མི་བཟོད་པར། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་ཞིང་། 
1-690
དེ་གཉིས་སོ་སོའི་བློ་སྣ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་སྐུལ་བ་ན། འདི་ལྟར་དུ། སྔོན་འོ་སྐོལ་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་
བསྐོར་བར་སྐུལ་བའི་ས་ལ་བཞུགས་ནས། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་ཁོ་བོས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་གནས་
པར་བྱའོ་སྙམ། །ཞེས་གསུང་པ་ན་ལྷ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེར་དོང་སྟེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་
བ་གཏབ་པ་ལྟར། ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར་བར་སྐུལ་བའི་ས་བཞུགས་པ་དུ་མ་
ཡོད་པས། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ངག་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་དཔག་ཏུ་
མེད་པ་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །
1-691
འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བ་སྐུལ། །ཞེས་སོ།། །། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། སྔོན་འོ་སྐོལ་ཀྱི་སྟོན་པ་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པ་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་
སངས་རྒྱས་ནས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བཞུགས་ཏེ་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས། སླར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པར་བཞེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྩ་མཆོག་གི་
ཤིང་ས་ལ་ཟུག་གི་བར་དུ་གཟིམས་མལ་གྱི་ཐ་མ་ལ་བཞུགས་པ་ལྟར་ཀྱི་བར་དུ། ད་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་
མེད་པའི་དོན་གྱི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་
བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་ནི་རྡུལ་རྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གི་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ།། །།
༈ བསྔོ་བ་བཤད་པ།
བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་རྒྱུར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་མཆོག་
དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
功德是：《般若摄颂》中说："三千须弥以秤称，可知其量有限度，随喜善业则不然"，说明随喜的福德是无量的。
请转法轮与请求不入涅槃
接着应当请转法轮和请求不入涅槃。这两者的共同发心是：如同手臂残废的母亲，当看到自己的孩子被水冲走时，虽然自己没有能力救出，但因无法忍受而向有能力者呼喊"请救救他"一样。同样，虽然自己没有能力让轮回中的老母众生从轮回和恶趣苦中解脱，但内心无法忍受，因此恳请具有能力的十方诸佛住世不灭，转动法轮利益众生。应当从内心深处发起这样的意愿。
1-690
两者各自的具体发心是：请转法轮时，应当这样思维：如同过去我们的导师世尊成就圆满正觉后，处于不转法轮的立场，曾言："甚深寂静离戏论，光明无为如甘露，我已获得如是法，讲说无人能了解，不语独居林薮中。"当时梵天发髻与其眷属前来，献上千辐金轮作为供养，请求转法轮。
同样，现在十方世界中有许多已成正觉但尚未转法轮的佛陀世尊，在他们面前幻化无数身体，献上千辐金轮作为供养，请求他们为了度化无量轮回中的痛苦众生而转动法轮，想着："所有十方世间灯，次第菩提得无着，我今劝请彼诸尊，
1-691
转无上之妙法轮。"
请求不入涅槃是：如同过去我们的导师在三十六岁成就圆满正觉，住世八十岁，引导无量所化众生趋向善趣和解脱后，欲示现涅槃，在拘尸那城娑罗双树间卧于最后卧具上。同样，现在十方世界中的诸佛世尊为了无量众生的利益，请他们住世无数劫利益众生，想着："欲示涅槃诸佛前，为利一切众安乐，住世劫数如尘数，我今合掌而祈请。"
回向解说
回向是使善业成为圆满佛果之因的最胜功能，如怙主弥勒所言："殊胜圆满之回向，彼为最胜之功能。"


 །འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། མ་བསྔོས་ན་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་འཛད་པའི་རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ལོག་ལྟ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ལོག་པར་བསྔོས་པས་འཛད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། 
1-692
སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་དག་གིས་མི་འཛད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཆུའི་ཐིགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་ལྷུང་། །རྒྱ་མཚོ་མ་ཟད་བར་དུ་དེ་མི་འཛད། །དེ་བཞིན་བྱང་
ཆུབ་ཡོངས་བསྔོ་དགེ་བ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པར་དུ་དེ་མི་འཛད། །ཅེས་དང་། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར། སེམས་ཅན་རྣམས་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་དང་། །སངས་རྒྱས་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་དང་། །དེར་ནི་ཡོངས་སུ་
བསྔོས་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་དེ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ཟད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བསྒྱུར་བ་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྔོ་བས་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་སྤེལ་ནས་དངོས་ན་
བསོད་ནམས་འགྱུར་ཆེ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤར་བ་པ་ནི་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མཛད་སྐད་དོ། །འོ་སྐོལ་གྱི་འདིར་ནི། ཐོག་མར་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་
མཛད་པ་ཆོས་ལུང་སྐུ་གཤེགས་ཀྱི་ནཻར་གྱི་ཡོན་བདག་ཚོང་བསྒོམ་ཞེས་པས་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚེ་སྤེལ་ནས་བསྔོ་བ་མཛད་ཅེས་གསུང་སྐད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱོན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཀྱང་དེ་ལྟར་ལན་རེ་ལན་གཉིས་མཛད་པར་གསལ་གྱི་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་མཛད་པར་སྣང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་། སྲོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཐད་དུ་དེ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་བས། འདི་ལྟར། འདས་པའི་དུས་སུ་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་གོ་བཅད་སྙམ་དུ་རོ་མྱང་། 
1-693
མ་འོངས་པ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་འདུན་པར་དྲག་པོས་བྲོད་པར་བྱ། ད་ལྟར་བྱེད་བཞིན་པ་རྣམས་ལ་ཨ་རེ་ལེགས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྲུབ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་
པས་ཀྱང་འཕེལ་ནས་འགྲོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བློས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་ནས་ངག་ཏུ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་ཕན་
གདགས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་བླ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག བླ་མ་ཞལ་བཞུགས་པ་རྣམས་
སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་སྐུ་ཚེ་དང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས།
དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་དེ་དག་གི་ཕོ་བྲང་
དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །
1-694
དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་དེ་དག་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这是极其重要的，因为经中多次说明：若不回向，虽做善业但因嗔恨、邪见、后悔生起或错误回向等原因而会耗尽，
1-692
若回向成佛，则不会被这些耗尽，且能获得无量福德。经中说："如水滴落大海中，大海未尽彼不竭，同样回向菩提善，未得菩提彼不尽。"《四百论释》中说："因众生无边际，佛智慧无量，以及回向于彼，是故福德无量。"如此不竭且增长并转为菩提之因，无论如何都应当进行回向。
又，若反复回向实际上福德更大，因此善知识夏瓦巴据说对所有集会中的回向都是这样做的。在我们这里，首先加持地基的却隆库谢，在其施主宗贡请僧众应供时进行了反复回向。之后来的诸圣者也如是做过一两次，但似乎并非经常如此行事。然而，在晚间七支供处似乎是这样做的，如下：对已做过的善业生起美好享受之想，
1-693
对将来将做的善业生起强烈欢喜期待，对正在做的善业想："啊，真好！特殊的义利已成就"而修习欢喜心。这样做也会使善业增长。
又，将这一切心意合一，口诵："我所做一切善业，供养上师善知识及亲教师、轨范师、教法利益者。以此供养，愿上师如来们的殊胜意愿次第圆满。愿健在的上师们身体健康，寿命与事业的一切障碍都得平息。"口诵时心中也如此思维。
又，将如是所作的一切善业汇聚，"此等一切善根，我供养给十方诸佛、菩萨、圣者声闻和独觉。以此供养，愿在他们宫殿中生起不可思议的供云"，如是言说并如是思维。
又，将如是成就的一切善业汇聚，"此等一切善根，我供养给世间中修法者们。
1-694
以此供养，愿他们修法的一切障碍平息，具足一切顺缘，圆满成就修行"，如是言说并如是思维。


 །དེ་དག་གིས་ནི་
དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་ལ་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་གསུང་ལས་འབྱོན་པར་སྣང་ངོ་། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་དང་། ད་ལྟ་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་བའི་གཙོ་བྱས་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་བློ་ལ་བསྡོགས་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བསྔོ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡིད་རང་
བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ལ་ཞག་
གསུམ་གྱི་རྒྱགས་ཡོད་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་གྲོས་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག 
1-695
དེ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གྱུར་ཅིག སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་
ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་གྱུར་ཅིག ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་
དུ་མཛད་དོ།། །།
༄། །ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ལྟུང་བཤགས་གདོན་པ།
དེ་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ལྟུང་བཤགས་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་སངས་རྒྱས་
སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བཤགས་ཚར་གཅིག་ཙམ་ངེས་པར་འདོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་འཕགས་
པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ལས་ཕྱོགས་ཐ་དད་ནས་བཞུགས་པར་གསུང་ལ། སློབ་དཔོན་ཀྲིཀྴ་པས་མཛད་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ནས་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་གནས་པ། །
1-696
རྒྱལ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་རྣམས། །རྒྱལ་སྲས་ལྷག་པའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བསམ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའམ། དམ་པ་རྣམས་ནི་འདི་དག་བྱང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པས་དེའི་ངོས་
སུ་དེར་ཁ་བལྟས་ལ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུང་སྐད་ལ། གསུང་ལས་ཀྱང་། གནས་ཁང་སྟབས་བདེ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་སྟབས་མ་བདེ་ན་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་བཏོན་པས་ཆོག་ཅེས་གསུངས་བས་དེ་བཞིན་
བྱས་ནས། རང་གི་མདུན་ན་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟོབས་བཞི་ཚང་བར་བྱ་སྟེ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་
སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
这些方法使一切善业越来越增长广大，因此在教言中伴以譬喻而出现。在前方虚空处观想无量诸佛菩萨安住，以当下正在进行的善业为主，汇聚三世善业于心中，发愿为利益一切众生而获得圆满佛果，并了知这一切如梦如幻而回向："礼敬供养与忏悔，随喜劝请祈不灭，我所积聚微善业，悉皆回向为菩提。"
接着发愿临时愿望，如世间谚语所说："有三日口粮，可生三年计划"。即如此发愿：愿在获得佛果之前的一切生世中，获得圆满的天人之身。
1-695
获得此身后，愿修行实践大乘法。愿在修行中具足善知识等一切顺缘。愿远离恶友等一切违缘。愿无内外障碍而圆满成就修行。愿生生世世持守正法。愿菩提心越来越增长广大。愿实践六波罗蜜行。诸圣者都将此作为常规修持。
三蕴忏罪文诵读
接着应诵读三蕴忏罪文。《优波离请问经》中说：已发菩提心者应在三十五佛前忏悔违反其学处的过失，这是其目的。因此，诸圣者的常规做法是在此阶段必定诵读一遍忏罪文。
圣者龙树菩萨在其注释中说此诵应面向不同方向而念诵，而根据阿阇梨克日克巴所著《三蕴修法》中所说："次于东北方安住，三十五胜佛，
1-696
以及诸佛子胜天，思惟自性无差别。"或者据说诸圣者教导：这些佛在东北方安住，因此应面向那个方向诵念。
教言中也说：若居处方便就如此做，若不方便则可以如此观想而念诵即可。因此，按照这种方式，观想这些佛陀真实安住在自己面前，在他们前具足四力而诵。其中依止力是：我某某名，皈依佛，皈依法，皈依僧，这样皈依后，接着忆念菩提心。
;


 །སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་
ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་བའི་སྡིག་པས་གཙོ་བྱས་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བྱས་པའི་སྡིག་པ་རྣམས་དྲན་པརབྱས་ནས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་
བུའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལྕེ་སྟེང་ན་ཡོད་པར་བསམས་ཤིང་། ཤ་དུག་ཅན་ཟོས་པའི་མི་ལྟར་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན་བྱེ་མའི་རགས་ཕུ་ཆུས་དྲག་པོ་ཕོག་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམས་ཏེ་གདོན་ནོ། །
1-697
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཀླུ་དབང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔའ་བོ་སྡེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་དགྱེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐོང་བ་
དོན་ཡོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་སྦྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ལྷའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཙན་དན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
ལོ། །མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མེ་ཏོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་
པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔལ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
1-698
དབང་པོ་ཏོག་གི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་
གཤེགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་ནས་སྣང་བ་བཀོད་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་རི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
对治力是忆念违反菩提心学处的罪业为主，从无始轮回直至如今所造的各种罪业，观想它们如梦如幻般存在于自己舌头上，如同误食毒肉之人，以强烈的悔心念诵"顶礼"等语句时，观想罪业如同沙堆被强水冲散一样消失而诵念。
1-697
顶礼如来应供正等觉释迦牟尼佛。顶礼金刚精髓胜伏者。顶礼宝光明。顶礼龙自在王。顶礼勇猛军。顶礼吉祥喜。顶礼宝火。顶礼宝月光。顶礼现义利。顶礼宝月。顶礼无垢。顶礼吉祥施。顶礼梵天。顶礼梵施。顶礼水天。顶礼水天尊。顶礼吉祥贤。顶礼栴檀吉祥。顶礼无量威光。顶礼光明吉祥。顶礼无忧吉祥。顶礼无爱子。顶礼花吉祥。顶礼如来梵光游戏现证智。顶礼如来莲花光游戏现证智。顶礼财吉祥。顶礼念吉祥。顶礼名称吉祥极闻名。
1-698
顶礼帝幢王。顶礼极降伏吉祥。顶礼战场极胜。顶礼降伏行吉祥。顶礼普光庄严吉祥。顶礼宝莲花胜伏。顶礼如来应供正等觉宝莲花座安住山王。


 །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཏེ་མཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་
བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མཆིས་པ་ནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཏུ་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིད་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་དང་། བགྱིད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མཆོད་རྟེན་
གྱི་དཀོར་རམ། དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་རམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཕྲོགས་པ་དང་། འཕྲོག་ཏུ་རྩལ་པ་དང་། འཕྲོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་དང་། 
1-699
བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། འཇུག་དུ་རྩལ་པ་དང་། འཇུག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་
པ་གང་གི་སྒྲིབས་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆི་བའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་མཆི་བའམ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མཆི་བའམ། ཀླ་ཀློར་སྐྱེ་བའམ། ལྷ་ཚེ་རིངས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བའམ།
དབང་པོ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བའམ། ལྟ་བ་ལོག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའམ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི་འགྱུར་བའི་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱན་དུ་གྱུར་པ། དཔང་དུ་གྱུར་པ། ཚད་མར་གྱུར་པ། མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །ཉེས་པ་
ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི་ཤ་དུག་ཅན་ཟོས་པ་ལྟར་ད་ཕྱིན་ཅད་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྡིག་པ་མི་བྱ་སྙམ་པའི་བློས། སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ་ཞེས་པའོ། ། འདི་
མན་ཆད་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སུ་མཛད་དེ། དེ་ནས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། 
1-700
བདག་གི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་གཞན་དག་ཏུ། སྦྱིན་པ་ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་
ཁམ་གཅིག་ཙམ་སྩལ་པ་གང་ལགས་པ་དང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི། བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་པ་གང་ལགས་པ་དང་། བདག་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ནི། འདི་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་
བགྱིས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་དང་། བདག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་
ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཟླུམས་ཏེ་གཞལ་ནས་མ་ལུས་པར། བླ་ན་མ་མཆིས་པ་དང་། གོང་ན་མ་མཆིས་པ་དང་། གོང་མི་ཡང་གོང་མས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་བླ་ན་
མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་བར་དང་། ཇི་ལྟར་མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 
1-701
ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མཛད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་
ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
此等以及十方一切世界中所有如来应供正等觉佛陀，凡正在住世度生的诸佛世尊，请垂念我！我于此生以及无始轮回中流转之时，在其他诸生处所造作罪业、教唆造作、随喜他造；或夺取佛塔财物、僧团财物、四方僧团财物，或教唆夺取、或随喜夺取；或造作无间五罪、或教唆造作、
1-699
或随喜造作；或行持十不善业道、或教唆行持、或随喜行持；由彼等业障覆蔽，令我堕入地狱、或生为旁生、或转生饿鬼界、或生于边地、或生于长寿天中、或诸根不全、或持邪见、或不能令佛陀欢喜，凡此等业障，于诸佛世尊前——他们即是智慧、是慧眼、是见证、是量度、是明知、是明见——我悉皆发露忏悔，不覆藏。
远离过失力是如同误食毒肉之人，从今往后即使危及生命也决不造此类罪业的心念："后不复造"。
此下是对治力，然后住于三种福德之基。第一、布施福德之基："诸佛世尊请垂念我！
1-700
在我此生及无始轮回中流转之时，在其他生处，哪怕是生为旁生时施与一口食物的布施"。第二、持戒福德之基："我所持守的戒律，我住于梵行的善根"。第三、修习福德之基，以下所示："我令众生成熟的善根，我发菩提心的善根，我无上智慧的善根，将这一切合并汇总计量无余，以无上、无等、以更无上者而回向，回向于无上正等正觉。如同过去诸佛世尊所回向，如同未来诸佛世尊将回向，
1-701
如同现在诸佛世尊正在回向，我也如是回向。一切罪业各别忏悔，随喜一切福德，祈请一切佛陀。


 །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །མི་མཆོག་རྒྱལ་བ་གང་དག་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་
དང་། །གང་དག་འདས་པ་དག་དང་དེ་བཞིན་གང་མ་བྱོན། །ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་འདྲ་ཀུན་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བགྱིས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཇོ་བོས་
མཛད་པའི་སྤྱི་བཤགས་ཞེས་པ་ཚར་གསུམ་གདོན་ཏེ། འདི་ནི་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བཤགས་ཞེས་པའམ། དེའི་མགོ་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་
པ་ཡོད་པས་ཁ་ཅིག་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །གསུང་ལས། འདི་ལ་སྦྱང་བྱ་སྡིག་པའི་སྒོ་དྲུག་པོ་ཕལ་ཆེ་བའང་ཚང་སྟེ། དུས་ཀྱི་སྒོ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་
མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུའི་སྒོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ཞེས་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྒོ་ངམ། སྒོའི་སྒོ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་པ་དང་། 
1-702
ངོ་བོའི་སྒོ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱེད་པའི་སྒོ་མདོར་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
པ་རྣམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རང་གི་ལྕེའི་སྟེང་ན་ནག་ཕུང་ངེ་ཡོད་པར་བསམས་ནས། བཤགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ན་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེ་མའི་རགས་ལ་ཕུ་ཆུས་ཕོག་
པའམ། སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ལྟར་སོངས་བར་བསམས་ཏེ་གདོན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་
དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བར་ལྔ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་
པ་དང་འགལ་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་དང་། འཕགས་པ་ལ་བསྐུར་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། 
1-703
འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གྱི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་པོ། མཐོང་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པའོ། །
གསུང་ལས། ཇོ་བོས་མཛད་པ་དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ལ། བར་སྐབས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང་
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་གསུམ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕོ་ཆུང་བས་བཅུག་པ་ཡིན་ཅེས་གསུང་སྟེ། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། འདི་རྣམས་རང་གི་སེམས་ལ་གནད་ནས་བཅུག་པའི་ཡིན། མདོ་སོགས་ལྷད་འཇུག་
གི་ཉེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ་མཆི་ཞེས་གསུང་སྐད་ཅེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །ཡང་ཁ་ཅིག་ལས། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། སྣར་ཐང་པའི་བླ་མ་
དམ་པའི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁས་ལེན་པ་དག་གིས་དེ་དག་དོར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
愿我获得无上殊胜智慧！无上人尊如今住世者，以及已逝和未来将出世，具无边功德如海者一切，我今合掌敬礼而皈依。接着诵念阿底峡尊者所造"普忏"三遍，这是忏悔一切制罪和性罪，故名"普忏"，或因其开头有"上师金刚持"之语，故有些人也称为"上师金刚持忏"。
教言中说：此中包含了大多数需要净除的罪业六门：时间之门，即"从无始轮回直至如今"；因之门，即"以贪嗔痴力"；所依之门或门之门，即"以身语意门"；
1-702
体性之门，即"十不善"等；作用之门，即"总之"等所显示。接着观想从无始轮回以来积累的罪业，如梦如幻般在自己舌上堆积如黑色物质，诵念忏悔文时，如前所述，观想像沙堆被水冲散，或如光明驱散黑暗一样消失而诵念。
诵念词如下：上师大金刚持等十方一切佛菩萨请垂念我！我某某名，从无始轮回至今，以贪嗔痴力通过身语意门造作十不善，以及五无间罪、近五无间罪、违背别解脱戒、违背菩萨学处、违背密咒誓言、损害三宝之业、舍弃正法、诽谤圣者等，总之一切成为善趣解脱障碍，
1-703
成为轮回和恶趣因的过失堕罪，在上师大金刚持等十方一切佛菩萨前悉皆发露忏悔，不覆藏。若发露忏悔，我将得到安乐，若不发露忏悔，则不会如此。
教言中说：尊者所造文中原有"违背密咒誓言等，总之"等词，而中间的"损害三宝之业"等三句是善知识颇穹巴加入的。他亲口说："这些是我从内心深处加入的，不会有在经典中加入杂质之过。"另有些版本中还出现"不敬父母"等内容，但在纳塘寺的诸圣者修法中未见此类内容，所以宣称追随他们的人应当舍弃这些内容。


 །མཇུག་ཏུ་ཚིག་འདི་དག་གི་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། 
1-704
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་
དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས། བསོད་ནམས་འདིའི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །སྐྱེ་
རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་འདོན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། མཐོང་ཞིང་ཐོས་སམ་རྗེས་སུ་དྲན་ཡང་རུང་། །རེག་གམ་གཏམ་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །རྣམ་པ་ཀུན་
ཏུ་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ནི། །བདེ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་
སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག །བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་གི་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༈ ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ།
ད་ནི་བསྡུས་པ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་མིག་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས། 
1-705
བླ་མའི་ཕྱག་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཕྱག་རེ་རེ་དང་ཕྱག་གི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་
ཞེས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། དངོས་སུ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ་དབུལ་ཞིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བློས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་
ཞིང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་སྣ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་
འདེབས་སོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་བས་ཀྱང་བསྡུས་པ་བྱེད་ན་བླ་མའི་ཕྱག་གཅིག་ལ་བསྡུས་ནས་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བར་མཛད་པ་སྣང་ངོ་། །དེ་
ལྟར་མཚན་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་ཚར་བ་དང་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། ལུས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཆུ་
མངས་གང་ན་བ་དེར་འདོང་ངོ་ཞེས་གསུང་ནས་དེར་གཤེགས་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཞིང་རྨོད་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། 
1-706
གོའུ་ཏ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་ན་བདག་གི་ལས་འཆོར་ལ། མ་སོང་ན་ནི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། བློ་སྐྱེས་པས། འདི་ནི་འདུག་
བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ན་ལས་ཀྱང་མི་འཆོར་ལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ལྕགས་གཟེར་བུ་ཅན་ཐོགས་ཏེ་དེ་ན་འདུག་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་
ཞེས་ཕྱག་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
最后应当以这些语句祈请：十方一切佛菩萨请垂念我！
1-704
祈请十方一切佛菩萨加持我平息一切颠倒垢染。祈请生起无颠倒之证悟。祈请消除一切修行大乘法的障碍。如是念诵三遍，然后念诵："愿以此福德，获得遍知位，降伏过患敌，解脱生老病死波涛汹涌之，轮回大海诸众生。"又念："见闻或忆念，或触或言说，于一切情况下，常为众生作，利益与安乐。"又念："佛为二足尊胜谛，法离贪欲胜谛，僧众集会胜谛，胜谛即是三宝，以三宝真实加持，愿我等所作祈愿如实成就。"这就是诸圣者的常规修持。
以上讲解了广行七支供法。
七支供法简行方式讲解
现在讲解简行方式。根据楚米巴大师的常规修法，
1-705
先向上师顶礼三次，向三宝各顶礼一次，以及向一切顶礼境总集顶礼："顶礼十方三世一切佛菩萨"。顶礼之后，供养现实摆设的供品，念诵"嗡啊吽"而供养，其他供品也以意识观想受用而供养。然后简略念诵皈依发心，忆念忏罪等意愿，诵："一切罪业各别忏悔，随喜一切福德，祈请一切佛陀，愿我获得无上殊胜智慧。"若更简略，则可将上师顶礼简化为一次，其余如前而行。
如此晚间七支供法完成后，应开始念诵与转绕。其功德利益是：《律》中记载：世尊对阿难说："阿难，水多的地方就去那里。"于是前往该处。在另一方向，有一婆罗门耕地，
1-706
他见到世尊身相庄严，心想："若去拜见瞿昙，我的工作会中断；若不去，则会失去福德，该如何是好？"他灵机一动："如果在此处顶礼，既不会耽误工作，也不会失去福德。"于是拿着带铁刺的犁杖立在原地，向佛世尊行礼道："顶礼佛世尊！"


 །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་འདིས་ཉེས་ཏེ། འདིའི་བསམ་པ་ལ་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་
བསྲེལ་གྱི་ཚོགས་མ་ཞིག་པར་བཞུགས་སོ་སྙམ་ནས། ངའི་སྤྱན་སྔར་འོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་པ་ཞིག་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་སྲེལ་གྱི་ཚོགས་མ་ཞིག་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་མྱུར་བར་བླ་གོས་བཞི་ལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་
བཞུགས་སུ་གསོལ། ས་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ད་ལྟ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། 
1-707
དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཚོགས་མ་ཞིག་པ་རྣམས་བལྟ་བར་འདོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་ལ་བབ་ལགས་ཏེ། དེ་མཐོང་ན་སེམས་མངོན་པར་
དད་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་རིང་སྲེལ་གྱི་ཚོགས་མ་ཞིག་པ་གཟིགས་པར་
བཞེད་པ་མཐོང་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྟགས་ཟུང་ཤིག་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་
རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་རིང་སྲེལ་གྱི་ཚོགས་མ་ཞིག་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་
དེར་ལྷགས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ས་ལ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ས་ཕྱོགས་དེར་སྐོར་བ་བྱས་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གོམ་པར་
བོར་བ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་གཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། 
1-708
མཁས་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སེམས་དང་བས། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་གོམ་འདོན་ན། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་སྲང་ཚད་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་དང་དེ་དང་མཉམ་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། མཆོད་
རྟེན་བསྐོར་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །གསུང་ལས་ཀྱང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐང་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ངག་གིས་བཟླས་པའམ་ཁ་ཏོན། ཡིད་ཀྱིས་དེ་དག་
གི་དོན་སེམས་ཤིང་བྱེད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཚང་པས་སོ་ཞེས་གསུང་གསུང་ངོ་། །བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་རྟེན་བཅས་དང་རྟེན་མེད་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི་རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་
དུ་དོང་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། སྐུའི་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཁ་གསུང་གི་རྟེན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྟེ་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་གཞན་ཡང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། གནས་བྱིན་བརླབས་ཅན་ལ་སོགས་པ་
མདོར་ན་བསྐོར་བ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ལ་བསྟིམས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་ཅིག་བྱས་ཏེ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། 
1-709
དེ་ནི་བསྐོར་བ་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
当时对阿难说道："阿难，这婆罗门做得好！因为他心想这地方有正等觉迦叶佛的完好舍利塔，若来到我面前行礼，就等于向两位正等觉佛顶礼。因为此地有正等觉迦叶佛的完好舍利塔存在。"又说："阿难，快将僧衣折成四层铺设，请世尊坐于敷设的座位上。此处将为两位正等觉佛所受用：正等觉迦叶佛和现在的世尊您自己。"世尊坐上敷设的座位后宣说：
1-707
"诸比丘，你们想见正等觉迦叶佛的完好舍利吗？""世尊，时机已到，见到它会生起诚信心。"当时世尊生起世间心念时，诸龙想到：世尊想要观看迦叶佛的完好舍利，于是它们将其取出显示。当时佛说："诸比丘，要铭记，它将隐没。"说罢舍利就隐没了。之后，波斯匿王等无量众生听说迦叶佛的完好舍利已向诸声闻显示，感到惊奇而前往。当他们听说舍利已入地隐没，感到不悦。
当时一位优婆塞在那地方绕行，他想："走这一步会产生多少福德呢？"世尊了知大众众生的懊悔和这位优婆塞的心意后宣说：
1-708
"若有智者以净信心，于佛塔庙行一步，其福德量非瞻部洲，河中千百金衡量可比。"此外，《塔庙绕行经》等中也广说其功德。教言中也说："所生功德甚广大，以身绕行，以口念诵，以意思维其义并作修持，具足身语意三业善行。"
绕行方法分有依处和无依处两种。首先，于三依处前行，先作皈依发心，观想身依处的心间、语依处的文字、意依处的宝瓶放光，迎请十方诸佛菩萨融入三依处。此外，观想迎请殊胜依处如金刚座大菩提树等及加持之地等，总之所有应绕处均通过光明之端迎请而融入三依处，观想外在无余。然后做一个简略的七支供，开始绕行。
1-709
这是就单纯绕行而言。


 །ཡང་མཚན་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ནས་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཡིན་པས་སླར་ཡང་
འབུལ་མི་དགོས་ཞེས་གསུང་བས་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་
མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རད་ན་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛ་ཡཿཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡཿཨ་ར་ཧ་ཏེ་སཾ་མྱཀ་སཾ་བུད་དྷ་ཡཿཏད་ཡ་ཐཱཿཨོཾ་རད་ན་རད་ནེཿམ་ཧཱ་རད་ནེཿརད་ན་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་
ཞེས་པ་ལན་བདུན་ཡན་ཆད་ངེས་པར་བཟླས་སོ། །འདི་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་བསྐོར་བ་བྱེ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་ན། འདི་བཏོན་
ཏེ་ཕྱག་བྱས་ན་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྐོར་བ་རྟེན་མེད་པ་ནི། བསྐོར་བའི་ཡུལ་རྟེན་གསུམ་མི་བཞུགས་ཀྱང་།
ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོར་བ་བྱ་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། དེར་ཡི་གེ་བྷྲུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ། 
1-710
དེའི་ནང་དུ་པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་གཅིག་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་བླ་མ་
དང་ཡི་དམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ། ཤར་གྱི་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་
བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་དང་། དེ་དག་གི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། དེ་ངོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྟེང་གི་རྣམས་ཤར་གྱི་ལ། འོག་གི་རྣམས་ནུབ་
ཀྱི་ཆ་ལ་ལྡེབས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་ཕུལ་ནས། བསྐོར་བའི་གཟུངས་ཏེ་ཚར་བདུན་ཡན་ཆད་ངེས་པར་གདོན་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གཞན་
བྱེད་པར་འདོད་ནའང་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། མཇུག་ཏུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་གཅིག་ཕུལ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྔར་གྱི་ཡུལ་རྣམས་གཤེགས་པར་བསམ་
སྟེ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞར་ལ་རྟེན་མེད་པའི་སྐོར་བ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་མཚན་མོའི་ཆོས་སྤྱོད་བསྐོར་བའི་བར་རྣམས་ཚར་བ་དང་། རྟེན་གསུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་གཅིག་འབུལ་བའམ། 
1-711
དེ་མ་གྲུབ་ནའང་རྟེན་ལ་ཕྱོགས་པར་ལུས་འདུད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། རང་རང་གི་ཁང་པར་དོང་སྟེ། དེར་ཡང་རྟེན་མཆོད་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་
འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མཚན་མོའི་ཆ་དང་པོ་ལ་བྱ་བའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་མཛད་པའི་སྲོལ་
ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བསྐྱང་པའི་ཚུལ་སྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད། མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་
བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཕལ་ཆེ་བ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས། ཁོ་བོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རང་གཟོའི་དྲི་
མས་མ་བསླད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ། སྣར་ཐང་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཉིད་ཞག་ཕྲུག་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་དུ་
སྡེབས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
若是在晚间七支供法之后进行绕行，由于已经刚刚供过七支供，所以不需再次供养，如此教诫，即可开始绕行。当时："顶礼世尊如来应供正等觉宝幢佛。嗡那摩巴嘎瓦德 惹那给图 拉扎雅 达塔嘎达雅 阿拉哈德 桑木雅克桑布达雅 达雅塔 嗡 惹那惹内 玛哈惹内 惹那比扎耶 娑哈"，如此七遍以上必定诵念。据说此咒即使只念诵一遍也能相当于做了一亿次绕行。
《菩提正道》中说：对塔行礼时，诵此咒再礼拜，则对一塔的顶礼将等同于对一亿塔的顶礼。
第二，无依处绕行：若绕行处无三依处，而想在与心相应的寂静处进行绕行，先做皈依发心，然后观想此地变为字母"布仑"，再变为珍宝宫殿。
1-710
宫殿内观想"班"字变为如意树，枝叶花果丰满庄严，于其中央观想上师和本尊无二，以及教法主尊世尊及眷属安住。在东方位置，观想东方诸佛菩萨；同样，在南方、西方、北方以及四隅，也观想各方位的诸佛菩萨安住。上方诸佛观想在东方位置，下方诸佛观想在西方位置。
然后献上简略七支供，必定诵念绕行咒语七遍以上并开始绕行。若想修持其他善行也可以进行，多做绕行后，最后献上一个简略七支供，回向善根。念诵"嗡班扎木"时，观想前述对象返回，以不执著而印定。顺便说明了无依处绕行方法。
如此僧众集合完成晚间法行直至绕行后，在三依处前献上简略七支供，
1-711
或若无法如此，则面向依处以躬身的方式意献七支供，然后各自回到自己房间。在那里也于依处供物前顶礼等，圆满完成晚间第一时分应做的善行。
以上叙述了效仿往昔圣者们所行之无垢规范的方式。此乃汇集三世一切诸佛事业的南齐姆一切智如意宝，被瞻部洲大多认为是量士夫者的无垢教言，我未掺杂自己的妄想和自创之垢，而是结合可信教证，为利益那些想了解纳塘寺一日常规法行次第者而汇编。
;


། །། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དལ་བའི་ལུས། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་བ་འདི་རྙེད་ནས། །ད་ནི་སུ་ཞིག་སྒོ་གསུམ་ཀུན། །དགེ་བ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྤྲོ། །དེ་བས་ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ཡོད་པར། །
1-712
བྱེད་འདོད་གང་བ་གནས་དེ་ལ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དེ་བཤད་དོ། །གང་འདི་བདག་གིས་ངག་ལས་སམ། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་དེ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་ལུང་ཡང་བྱིན་
ཟིན་ཏོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་གཡོ་བའི། །ཚེ་ལ་ཡིད་བརྟན་ག་ལ་རུང་། །རིངས་པར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཡི། །དོན་བསམས་ནས་ནི་བག་བྱོས་ཤིག །སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་དགེ་བ་ཡི། །སྤྱོད་ཚུལ་བཟང་
པོ་འདིར་བཤད་པ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་གང་བྱུང་དེས། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་དགོངས་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨར་བདག་གིས་ནི། །ལག་པའི་ཀུ་མུད་ཅོད་
པན་ལྟར་བྱས་པའི། །ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཉིན་ཞག་ཟུང་གཅིག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་མཆིམས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
获得极难得的闲暇身，已得此等圆满资具，如今谁人不愿为，善法而喜三门行？因此依于出离戒，欲使日夜具意义，
1-712
愿住彼处者，如何行当说。若我从口出，或置于文字，见此欲学者，已将教授予。如秋云易散，寿命岂可恃？速思后世事，当生谨慎心！从三门一切，善行胜规此处说，愿以所生诸福德，速证佛陀之果位！视我等众如独子，上师莲足前，我以，手如白莲冠，合掌顶礼敬。
日夜一双的行为次第由多闻释迦比丘钦氏编著。


 །འདིས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། 


这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
愿此利益他人！
;


